PROGRAMA CAFÉS FILOSÓFICO-HISTÓRICOS

(VIDEOS, ESCENIFICACIONES, REFLEXIÓN SOBRE TEXTOS Y MATERIAL DE RESUMEN)

20 Diciembre 2019 – 29 Febrero 2020

VIERNES 27.12 y SÁBADO 28.12.2019  19:30

Café Filosófico N° 990 y 991

JUEVES 26.12.2019  19:30

Café Histórico:

LA HISTORIA GRIEGA

SÁBADO 21.12.2019  19:30

Café Filosófico N° 989

CHOCOLATADA FILOSÓFICA

TEMA: LOS FILÓSOFOS ESTOICOS, LOS CÍNICOS Y LOS EPICÚREOS

 VIERNES 20.12.2019  19:30

Café Filo-Histórico N° 988

THOMAS HOBBES y DAVID HUME

Siguiendo con los cafés filo-históricos, este VIERNES 13 de diciembre trataremos a dos grandes filósofos británicos que también marcaron el inicio del pensamiento moderno:
Thomas Hobbes y David Hume

Algunas citas para la reflexiòn del viernes:

HOBBES (1588 – 1679)

De la condición natural del género humano, en lo que concierne a su felicidad y miseria

1.

La naturaleza ha hecho a los hombres tan iguales en sus facultades corporales y mentales que, aunque pueda encontrarse a veces un hombre manifiestamente más fuerte de cuerpo, o más rápido de mente que otro, aún así, cuando todo se toma en cuenta en conjunto, la diferencia entre hombre y hombre no es lo bastante considerable como para que uno de ellos pueda reclamar para sí beneficio alguno que no pueda el otro pretender tanto como él. Porque en lo que toca a la fuerza corporal, aun el más débil tiene fuerza suficiente para matar al más fuerte, ya sea por maquinación secreta o por federación con otros que se encuentran en el mismo peligro que él.

2.

Y en lo que toca las facultades mentales, (dejando aparte las artes fundadas sobre palabras, y especialmente aquella capacidad de procedimiento por normas generales e infalibles llamada ciencia, que muy pocos tienen, y para muy pocas cosas, no siendo una facultad natural, nacida con nosotros, ni adquirida (como la prudencia) cuando buscamos alguna otra cosa) encuentro mayor igualdad aún entre los hombres, que en el caso de la fuerza. Pues la prudencia no es sino experiencia, que a igual tiempo se acuerda igualmente a todos los hombres en aquellas cosas a que se aplican igualmente. Lo que quizá haga de una tal igualdad algo increíble no es más que una vanidosa fe en la propia sabiduría, que casi todo hombre cree poseer en mayor grado que el vulgo; esto es, que todo otro hombre salvo él mismo, y unos pocos otros, a quienes, por causa de la fama, o por estar de acuerdo con ellos, aprueba. Pues la naturaleza de los hombres es tal que, aunque pueden reconocer que muchos otros son más vivos, o más elocuentes, o más instruidos, difícilmente creerán, sin embargo, que haya muchos más sabios que ellos mismos: pues ven su propia inteligencia a mano, y la de los otros hombres a distancia.

3.

De esta igualdad de capacidades surge la igualdad en la esperanza de alcanzar nuestros fines. Y, por lo tanto, si dos hombres cualesquiera desean la misma cosa, que, sin embargo, no pueden ambos gozar, devienen enemigos; y en su camino hacia su fin (que es principalmente su propia conservación, y a veces sólo su delectación) se esfuerzan mutuamente en destruirse o subyugarse. Y viene así a ocurrir que, allí donde un invasor no tiene otra cosa que temer que el simple poder de otro hombre, si alguien planta, siembra, construye, o posee asiento adecuado, puede esperarse de otros que vengan probablemente preparados con fuerzas unidas para desposeerle y privarle no sólo del fruto de su trabajo, sino también de su vida, o libertad. Y el invasor a su vez se encuentra en el mismo peligro frente a un tercero.

4.

No hay para el hombre más forma razonable de guardarse de esta inseguridad mutua que la anticipación; y esto es, dominar, por fuerza o astucia, a tantos hombres como pueda hasta el punto de no ver otro poder lo bastante grande como para ponerla en peligro. (...)

8.

Es por ello manifiesto que durante el tiempo en que los hombres viven sin un poder común que les obligue a todos al respeto, están en aquella condición que se llama guerra; y una guerra como de todo hombre contra todo hombre. Pues la guerra no consiste sólo en batallas, o en el acto de luchar; sino en un espacio de tiempo donde la voluntad de disputar en batalla es suficientemente conocida. Y, por tanto, la noción de tiempo debe considerarse en la naturaleza de la guerra; como está en la naturaleza del tiempo atmosférico. Pues así como la naturaleza del mal tiempo no está en un chaparrón o dos, sino en una inclinación hacia la lluvia de muchos días en conjunto, así la naturaleza de la guerra no consiste en el hecho de la lucha, sino en la disposición conocida hacia ella, durante todo el tiempo en que no hay seguridad de lo contrario. Todo otro tiempo es paz.

9.

Lo que puede en consecuencia atribuirse al tiempo de guerra, en el que todo hombre es enemigo de todo hombre, puede igualmente atribuirse al tiempo en que los hombres también viven sin otra seguridad que la que les suministra su propia fuerza y su propia inventiva. En tal condición no hay lugar para la industria; porque el fruto de la misma es inseguro. Y, por consiguiente, tampoco cultivo de la tierra; ni navegación, ni uso de los bienes que pueden ser importados por mar, ni construcción confortable; ni instrumentos para mover y remover los objetos que necesitan mucha fuerza; ni conocimiento de la faz de la tierra; ni cómputo del tiempo; ni artes; ni letras; ni sociedad; sino, lo que es peor que todo, miedo continuo, y peligro de muerte violenta; y para el hombre una vida solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta.

10.

Puede resultar extraño para un hombre que no haya sopesado bien estas cosas que la naturaleza disocie de tal manera los hombres y les haga capaces de invadirse y destruirse mutuamente. Y es posible que, en consecuencia, desee, no confiando en esta inducción derivada de las pasiones, confirmar la misma por experiencia. Medite entonces él, que se arma y trata de ir bien acompañado cuando viaja, que atranca sus puertas cuando se va a dormir, que echa el cerrojo a sus arcones incluso en su casa, y esto sabiendo que hay leyes y empleados públicos armados para vengar todo daño que se le haya hecho, qué opinión tiene de su prójimo cuando cabalga armado, de sus conciudadanos cuando atranca sus puertas, y de sus hijos y servidores cuando echa el cerrojo a sus arcones. ¿No acusa así a la humanidad sus acciones como lo hago yo con mis palabras?

Fuente: HOBBES, Thomas, El Leviathan

HUME (1711-1776)

Hay filósofos que imaginan que en todo momento estamos íntimamente conscientes de lo que llamamos nuestro "yo", que sentimos su existencia y continuidad, y que estamos seguros, más allá de cualquier necesidad de prueba, de su perfecta identidad y simplicidad.

  […]

Desafortunadamente, todas estas afirmaciones son contrarias a la experiencia que se utiliza para apoyarlas, y no tenemos ninguna idea del yo tal y como lo explican. Porque, ¿de qué impresión podría derivarse esta idea? Esta pregunta es imposible de responder sin una contradicción y absurdo obvio, y sin embargo es una pregunta que debe ser respondida si queremos que la idea del yo sea clara e inteligible. Debe ser una impresión la que dé lugar a toda idea real. Pero el yo o la persona no es una impresión, sino algo a lo que se supone que se refieren varias impresiones e ideas. Si alguna impresión da lugar a la idea del yo, esa impresión debe continuar sin cambios a través de nuestras vidas, ya que se supone que el yo existe de esta manera. Pero no hay ninguna impresión que sea constante e inmutable. El dolor y el placer, la pena y la alegría, las pasiones y las sensaciones se suceden, y nunca existen todas al mismo tiempo. No puede, por lo tanto, ser de ninguna de estas impresiones, o de cualquier otra, que la idea del yo se deriva. Por consiguiente, no existe tal idea.

  […]

Por mi parte, cuando entro más íntimamente en lo que yo llamo "yo mismo", siempre tropiezo con alguna percepción particular, de calor o frío, de luz o sombra, de amor o de odio, de dolor o de placer. Nunca me atrapo a mí mismo en ningún momento sin una percepción, y nunca puedo observar nada excepto la percepción. Si alguien, tras una seria y desprejuiciada reflexión, piensa que tiene una noción diferente de sí mismo, debo confesar que ya no puedo razonar con él. Todo lo que puedo permitirle es que tenga la misma razón que yo, y que seamos esencialmente diferentes en este aspecto. Tal vez perciba algo sencillo y continuado que él mismo llama, aunque estoy seguro de que no hay tal principio en mí.

Pero dejando de lado a estos metafísicos, puedo decir del resto de la humanidad que no son más que un conjunto o una colección de percepciones diferentes, que se suceden con una rapidez inconcebible, y que están en un constante flujo y movimiento. Nuestros ojos no pueden girar en nuestras órbitas sin variar nuestras percepciones. Nuestro pensamiento es aún más variable que nuestra vista, y todos nuestros otros sentidos y facultades contribuyen a este cambio. No hay una sola fuerza del alma que permanezca inalterablemente igual, quizás incluso por un momento. La mente es una especie de teatro, donde varias percepciones aparecen una tras otra, pasan, vuelven a pasar, se deslizan y se mezclan en una infinita variedad de posiciones y situaciones. No hay simplicidad en ella en ningún momento, ni identidad en las diferencias, cualquiera que sea la tendencia natural que tengamos a imaginar esta simplicidad e identidad. La comparación con un teatro no debe engañarnos. Sólo la sucesión de percepciones constituye la mente.

Fuente: Agora en Español:
http://philopractice.org/web/el-yo#Hume

PROGRAMA CAFÉS FILOSÓFICO-HISTÓRICOS

(VIDEOS, ESCENIFICACIONES, REFLEXIÓN SOBRE TEXTOS Y MATERIAL DE RESUMEN)

26 Octubre 2019 – 29 Febrero 2020