Este Sábado 08/12 NO HABRÁ Café Filosófico por feriado y referendum del domingo.

Sábado 15/12  19:30

Chocolatada Filosófica (cierre de año)

Chocoltada2018¿Pensamos en proposiciones o en matrices?

 a cargo de la Dra. Carmen Zavala

Trataremos sobre los niveles prelingüísticos del pensar y como estos eventualmente se ordenan en matrices y sobre como en el lenguaje proposicional usamos la lógica de proposiciones de Aristóteles mientras que en el pensar cotidiano eventualmente usamos la lógica aplicada en el contexto de la contrastación de matrices.

Esto lleva a que lo que resulta verdadero o falso en el caso de la lógica lineal aplicada a los hechos de la realidad, no coincide con la experiencia sobre la realidad. Ante esta contradicción la gente suele optar por decir que sobre lo verdadero y lo falso todo es relativo

Analizaremos 3 casos de proposiciones y reflexionaremos sobre las matrices en las que se enmarcan.

1) "Topus uranus significa un "lugar más allá de los cielos" y Platón se refería con este término a un mundo de ideas perfectas del cual las cosas eran copias." (Diccionario)

2) "La idea de pensamiento profundo aparece solo cuando pensamos en el futuro como algo que está misteriosamente en armonía con el pasado más distante." (Gabriel Marcel)

3) "Las evidencias muestran que las mujeres acaban con la vida de sus hijos con más frecuencia que los hombres." (feministas "científicas")

y qué se puede decir sobre ellas en relación al pensamiento prelingüístico y al pensar en matrices.

Día: 15 de diciembre 2018
Hora: 19:30
Lugar: Jr. Ugarteche 181, Pueblo Libre

Entrada libre.


 

Sábado 01/12  19:30

Café Filosófico N° 941

La evolución y el creacionismo

Sábado 24/11  19:30

Café Filosófico N° 940

¿En qué consiste la lógica de la física cuántica?

 a cargo del biólogo (UNMSM) Luis Arbaiza

Sábado 17/11  19:30

Café Filosófico N° 939

El legado de Juan Velazco Alvarado

Sábado 10/11  19:30

Café Filosófico N° 938

¿Es lo mismo la Ética en el ámbito privado y en el ámbito público?

 a cargo del Mag. José Maúrtua

BUHO ROJO - ACTIVIDADES

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18.02.2017 ¿Cuál es la importancia del pensamiento pre-lingüístico?

18.02.2017 ¿Cuál es la importancia del pensamiento pre-lingüístico?

Café Filosófico N° 861

¿Cuál es la importancia del pensamiento-prelingüístico?

a cargo de la Dra. Carmen Zavala

¿Cómo pensamos? Rescatando al filósofo alemán Edmund Husserl; una perspectiva fenomenológica.

¿Pensamos siempre utilizando el lenguaje? ¿Acaso le ponemos subtítulos a la superposición de imágenes y sentimientos que se van sucediendo en nuestro pensar cotidiano? ¿Cómo tomamos nuestras decisiones? ¿Hasta qué punto las decisiones que llamamos "irracionales", se rigen en realidad por nuestro pensar a niveles más profundos?

En las últimas décadas la filosofía se ha centrado de manera especial en el lenguaje y el análisis del lenguaje. Esto llama la atención porque cuando reflexionamos sobre nuestro pensamiento, el lenguaje no parece ser una herramienta suficiente para captar todos los niveles de nuestro pensamiento. Gran parte de nuestros pensamientos están constituidos de diferentes formas de asociación de imágenes que pocas veces van acompañadas de un discurso. E incluso cuando aparece este diálogo interno en nosotros, éste suele estar limitado a una pequeña parte de nuestro pensar.

Edmund Husserl (1859-1938 Alemania) trató este asunto en gran detalle en sus estudios fenomenológicos a inicios del siglo XX. En sus Investigaciones Lógicas[i], Husserl señala que si bien el lenguaje es una herramienta imperfecta, es la mejor herramienta para trabajar en los estudios de lógica y filosofía: Para poder investigar nuestros pensamientos es deseable definir lo más claramente posible los conceptos y principios con los que nos proponemos captar estos estos pensamientos.

Sin embargo, en nuestra vida cotidiana usamos las palabras de manera más libre. Nuestras experiencias del pensar solo pueden ser captadas y expresadas en palabras hasta un cierto límite. Los conceptos que usamos para expresar nuestros pensamientos son abstracciones de una red de imágenes vagas y asociaciones que es mucho más rica que las palabras que usamos para comunicar estos pensamientos a los demás.

A pesar de que el lenguaje es el mejor sistema de representaciones para comunicarnos entre humanos, la mayor parte de nuestra vida consciente usamos otros sistemas de representación como por ejemplo, imágenes, asociación de ideas o sensaciones creadas. Estos sistemas de representación no son sistemas de comunicación. En sus últimos escritos el filósofo contemporáneo alemán Dieter Lohmar[ii] señala esto y remarca que los estudios neurológicos más recientes con humanos y primates superiores muestran que el pensamiento se ha desarrollado a lo largo de la evolución a través de sistemas de representación diferentes al lenguaje. Estos sistemas de representación coexisten con el lenguaje en el pensamiento humano. Un ejemplo es el así llamado sistema de pensamiento espejo en el cerebro (“neuronas espejo”) que nos hace tratar imitar lo que los demás hacen o sienten. Esta capacidad de imitación ya fue trata en su momento por Husserl. El se refería a estas creaciones mentales con el nombre de “fantasmata”, “sensaciones reprodcidas”, o “sensaciones-fantasía” [iii] . Los fantasmata o las sensaciones -fantasía hacen posible que sintamos-en una manera menos intensa- las experiencias que proyectamos sobre los demás, tales como el dolor, el miedo, el placer, la alegría, que suponemos que el otro está experimentando. Esto hace posible que sintamos lo que el otro presumiblemente esté sintiendo recreando en nosotros las mismas experiencias que percibimos que el otro está sintiendo, pero en una forma de sensación debilitada. Esta es una de las bases de la empatía que experimentamos cuando “nos ponemos en los zapatos de otra persona”.

Dados estos otros sistemas de representación que usamos para pensar, Lohmar señala que la importancia del lenguaje en la filosofía ha sido sobreestimado[iv]. El lenguaje es un sistema de representaciones bastante reciente en la evolución. Por esta razón, nos quedamos en un nivel bastante superficial cuando tratamos de comunicar las experiencias que han sido producidas por sistemas de representación de niveles mucho más profundos y antiguos.

En ese sentido, el lenguaje por una parte es una gran herramienta para comunicarnos con los demás y conocerlos, pero por otra parte sólo puede comunicar nuestros pensamientos y sentimientos de manera limitada y superficial. Por otra parte, nuestra capacidad de sentir empatía y entender los que el otro está experimentando parece estar más bien asociada más a nuestra capacidad de tener sensaciones-fantasía e un nivel pre-lingüístico.

Esto nos hace pensar que como filósofos debemos ir más allá del lenguaje y tratar de penetrar en estos niveles más profundos de la constitución del pensamiento. Daré un ejemplo al respecto para mostrar a lo que me refiero.

En un ejercicio en un grupo de reflexión filosófica usamos un texto adaptado del libro de Merleau-Ponty’s “Fenomenología de la Percecpión” con el propósito de reflexionar sobre nuestra relación con la realidad. Para ello tratamos de enfocarnos n el concepto de “realidad”. No tratamos, sin embargo, de dar una definición de la palabra “realidad”, ya que no pretendíamos usar la palabra como herramienta de metaanálisis. Quisimos reflexionar sobre qué es lo que cada uno de nosotros pensó al pensar en el concepto de “realidad” durante la lectura, para tomar consciencia de lo que entendíamos bajo este concepto. Al reflexionar sobre el concepto observamos que nuestro pensamiento estaba influenciado por nuestras intenciones, nuestras imágenes y asociaciones a partir de la anterior lectura del texto de Merleau-Ponty y por nuestra interacción con otros que también leían el mismo texto, así como por las asociaciones de todos estos factores con nuestros pensamientos anteriores (a la lectura y a ese momento) relacionados a ese concepto. Tomamos consciencia en la práctica de todas estas asociaciones y de cómo constituyen y dan color a nuestra idea de “realidad” en ese momento.

De alguna manera este ejercicio se enmarca en lo que Husserl llamaba la “reducción fenomenológica”. (Usando la terminología husserliana:) Cambiamos el énfasis de la investigación del “análisis y comparación, descripción y clasificación, conectados a las experiencias individuales” a observar desde una perspectiva teleológica, cómo estos detalles se unen en una “unidad sintética” llamada “realidad”.

Esto quiere decir que ya no tratamos de entender “realidad” analizando, comparando, describiendo y clasificando conceptos. Más bien nos enfocamos en observar cómo es que “extrajimos” un concepto como “realidad” de todas estas experiencias. ¿Qué fue lo que allí ocurrió?

HusserlCercaHusserl da la siguiente explicación:

“En la esfera de la experiencia y de la experiencia del pensar, la observación pasa al continuum polimórfico del estar consciente, experiencias que se conectan entre ellas por el mismo sentido, por la consciencia que incluye estas experiencias de una manera unificada, es decir, la conciencia de un algo que es uno y el mismo objetivamente, y que aparece a veces de esta manera, a veces de esta otra manera, mostrándose o determinándose tal como sucede en el pensar. [v]

En otras palabras, en el contexto do esta sesión, cuando reflexionamos juntos sobre nuestros pensamientos observamos como nuestra conciencia del proceso del pensar sobre “realidad” se presenta ante nosotros somos un flujo de asociaciones cambiantes y observamos cómo diferentes experiencias aparecen en nuestra mente en diferentes momentos a veces relacionas de manera insospechada o incluso no intencional.

Si bien la filosofía seguirá usando el lenguaje para comunicar e intercambiar ideas, se debe por una parte echar una mirada más al detalle a lo que la ciencia tiene que decirnos sobre el pensar y por otra no sobreestimar la importancia del lenguaje para el pensar y para la filosofía.

Tal como Platón, cuando escogemos nuestro lenguaje para referirnos a la filosofía, deberíamos tener en mente las limitaciones del lenguaje para representar nuestro pensamiento. Por ello, en vez de buscar precisión en el vocabulario con el que nos expresamos, más bien deberíamos hacer un buen uso de nuestra capacidad de comunicarnos con el lenguaje (por ejemplo, usando más analogías como lo hacía Platón). Deberíamos usar un lenguaje que invite a más gente a entusiasmarse por y a buscar inspiración en la filosofía. Un lenguaje comprensible para todos para una filosofía para todos.

En otras palabras, el lenguaje es un medio, una herramienta que los filósofos debemos reaprender a usar para lo que sirve, esto es para comunicar nuestro pensamiento y ser entendidos por la mayor cantidad de personas. Esto a la luz de la dificultad de traducir nuestro propio pensamiento al lenguaje y teniendo en cuenta que esta dificultad es inherente a la relación pensamiento/lenguaje en la especie humana.

En cuanto al pensamiento pre-lingüístico que es partir del cual tomamos todas nuestras decisiones, esto es, aquellas que articulamos en lenguaje y aquellas que no logramos articular en lenguaje y que parecen irracionales a los ojos de los demás, este pensamiento requiere una investigación más profunda. Junto a una investigación a nivel de la ciencia se requiere una reflexión filosófica sobre estos ámbitos y su importancia en la vida de los seres humanos. Es a este nivel pre-lingüístico que se toman las grandes decisiones en la vida, sobre el tiempo libre de trabajo remunerado, sobre la pareja, los hijos, la guerra y la paz. La filosofía no puede seguir obviando este ámbito sin caer en el desfase total con la realidad.


[i] Husserl, Edmund, Logische Untersuchungen, Libro II, Parte I, § 1, Tübingen: Max Niemeyer, 1968, pp.1-2.

[ii] Lohmar, Dieter, Phänomenologie der schwachen Phantasie, Dordrecht. Springer, 2008, p. 178 ff.

[iii] Husserl, Edmund, ibid. pp. 503-504.

[iv] Lohmar, ibid, p. 232.

[v] Ibid.

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4/1998 - 2018

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El Café Filosófico BUHO ROJO del Perú forma parte de un Movimiento de Cafés Filosóficos a nivel mundial, que tiene como objetivo principal poner la filosofía al alcance de todos

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PROYECTO DE PRÁCTICA FILOSÓFICA BUHO ROJO

El Proyecto de Práctica Filosófica y el Centro Cultural Buho Rojo surgen en 1998 a partir del esfuerzo grupal y consciente de los participantes de crear y trabajar en un espacio independiente para el quehacer de la filosofía.

Iniciamos el trabajo investigando en el campo de la Práctica Filosófica, en especial con Consejería Filosófica e iniciamos la organización de los Cafés Filosóficos, que desde entonces vienen llevándose a cabo en Lima todos los sábados en la noche y que son de acceso abierto al público en general y totalmente gratuitos.

También hemos venido organizando una serie de videoforos filosóficos y talleres filosóficos ensayando y desarrollando nuevas formas de prácticas filosóficas que puedan profundizar la reflexión filosófica o que puedan facilitar el acceso a las grandes mayorías a la filosofía.

Junto con las actividades filosóficas, en el Buho Rojo se llevan a cabo también una serie de actividades culturales en especial en los ámbitos de la música, el teatro y la discusión cinematográfica.

 


Café Filosófico No.119 del 21.10.2000 - Escenas filmadas en el 3er año de cafés filosóficos y digitalizadas años después. Tema: "Existe una Racionalidad Andina y una Racionalidad Criolla?"


Cafe Filosófico Nº 557: Sartre. En este video mostramos una nueva modalidad que hemos introducido al inicio de nuestros Cafes Filosoficos de tipo "concentrado". En ellos leemos las citas (en este caso citas de "El Existencialismo es un humanismo" de Sartre) a modo de "recital filosófico" - una idea propuesta por el filósofo Ran Lahav.


Pensando a través de múltiples voces de una manera diferente pluralista. Sesión a cargo del Dr. Ran Lahav. Lima, 30.01.2013 en el marco de la serie "Filosofía y Religión"


Presentación del libro "Crónicas de Agustín Agurto en San Tagastín" de José Maurtua  21.06.2013. Un terrible relato semi-autobiográfico sobre las vejaciones, maltratos físicos y psicológicos en los colegios religiosos de Lima


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1ra Performance de 16 en base a la obra "Crónica de Agustín Agurto en San Tagastín"
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