Café Filosófico N° 943

CafeRazonSábado 05.01.2019  19:30

Cafè Concentrado

Café Filosófico N° 943

La Razón

Adjuntamos unas citas para iniciar la reflexión.

“Razón, en filosofía, es la facultad o el proceso de extraer inferencias lógicas. El término "razón" también se utiliza en otros sentidos más estrechos. La razón se opone a la sensación, la percepción, el sentimiento, el deseo, como la facultad (cuya existencia niegan los empíricos) por la que se aprehenden intuitivamente las verdades fundamentales. Estas verdades fundamentales son las causas o "razones" de todos los hechos derivados. Según el filósofo alemán Immanuel Kant, la razón es el poder de sintetizar en unidad, mediante principios integrales, los conceptos que proporciona el intelecto. Esa razón que da principios a priori que Kant llama "razón pura", que se distingue de la razón práctica que tiene que ver con las acciones. En lógica formal, la derivación de inferencias, (frecuentemente llamada “racionalización” del latín “rationare” “para usar la facultad de razonar”) es clasificada desde Aristóteles como una facultad “deductiva” (de lo general a lo particular) e inductiva (de lo particular a lo general)

(Tomado de la Enciclopedia Britanica)

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De acuerdo a Wilhem Leibniz en Monodologia:

“Nuestra razón está basada en dos grandes principios, aquel de la contradicción, en virtud del cual juzgamos aquello que involucre una contradicción como falso, y aquello que es opuesto, o contrario a la falso como verdadero.

Y aquella de razón suficiente, en virtud de lo cual consideramos que no podemos encontrar un hecho existente o aserción correcta, sin que haya una razón suficiente por la que es asi y no de otra manera, aunque la mayoría del tiempo hay razones que no pueden sernos conocidas (G VI, 612/L 646)

Cita tomada de la “Stanford Encyclopedia of philosophy”. Sobre el Principio de razón suficiente. Traducción de Mag Fil José G Maurtua)

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“Todo nuestro conocimiento se inicia con los sentidos, procede de allí hacia el entendimiento y finaliza con la razón. Nada hay más elevado que la razón”. (…)

“El escepticismo es asi un lugar de descanso para la razón humana, donde puede reflexionar sobre sus andanzas dogmáticas y hacer un estudio de la región en la cual se encuentra ella misma, de manera tal que en el futuro pueda ella ser capaz de elegir su camino con mayor certeza. Pero no es un lugar de asentamiento permanente y de habitar permanente. Tal puede ser solo obtenido a través de una certeza perfecta en nuestro conocimiento, al igual que los objetos mismos y de los limites en los cuales nuestro conocimiento de los objetos está circunscrito” (…)

“Nuestra época es la época de la crítica, según la cual todo debe ser juzgado. La sacralidad de la religión y la autoridad de la legislación son por muchos, tomadas como suelos para la excepción del examen de este tribunal. Pero si ellas son exoneradas del examen y se vuelven sujeto de justa sospecha y no pueden clamar el sincero respeto que la razón dirige a aquello que se ha sometido a examen público y libre.”

KANT, Immanuel, Crítica de la razón pura.

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“El peligro para el ejercicio libre de la razón: Cada palabra es un prejuicio.”

NIETZSCHE, Friedrich, Humano demasiado humano Aforismo 55

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“Es verdad: amamos la vida, no porque estemos acostumbrados a la vida, sino porque estamos acostumbrados a amar.Siempre hay algo de locura en el amor. Pero siempre hay algo de razón en la locura.”

NIETZSCHE, Friedrich, Zarathustra I, Del leer y el escribir

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“La "razón" es la causa de que falsifiquemos el testimonio de los sentidos. En tanto que los sentidos muestran el devenir, el pasar, el cambio, no mienten.... Pero Heráclito tiene toda la razón: el ser es una ficción vacía. El mundo "aparente" es el único: el "mundo real" es una mentira añadida...” (…)

“En el pasado, el cambio, la transformación, el devenir se tomaban como prueba de lo aparente, como una señal de que debe haber algo allí que nos engaña. Hoy por el contrario, en tanto que el prejuicio de la razón nos obliga, a partir de la unidad, la identidad, la duración, la sustancia, la causa, la materialidad, el ser, nos vemos hasta cierto punto enredados en el error, empujados necesariamente al error; (...) Esto no es diferente que el caso de los movimientos de la gran estrella: en ellos el error tiene a nuestro ojo como abogado defensor permanente, aquí tiene a nuestro lenguajecomo abogado defensor permanente. El lenguaje, de acuerdo a su origen, pertenece a la época de la forma más rudimentaria de la psicología: entramos en un grosero ser fetiche grosero cuando nos damos cuenta de los requisitos básicos de la metafísica del lenguaje, esto es, en alemán: la razón. Ésta ve en todas partes a perpetradores y haceres: Ésta cree en la voluntad como causa; ésta cree en el "yo", en el yo como ser, en el yo como sustancia y proyecta sobre todas las cosas, la creencia en la sustancia del yo - el término "cosa" recién lo crea con ella.... El ser es pensado en todas partes como causa, se le atribuye subrepticiamente; desde la concepción del "Yo", el término "ser" se sigue sólo como derivación.... Al principio está la gran fatalidad del error, de que la voluntad es algo, que es algo que tiene un efecto - que la voluntad es una facultad.... Hoy sabemos que es tan sólo una palabra.... Mucho más tarde, en un mundo mil veces más ilustrado, la certeza, la certeza subjetiva en el manejo de las categorías de la razón sorpresivamente llegó a la conciencia de los filósofos: concluyeron que éstas no podían provenir del ámbito de la experiencia sensible- porque se suponía que la experiencia sensible estaba en contradicción con las categorías de la razón. Y tanto en la India como en Grecia se dedujo el mismo error: "Debemos haber residido en algún mundo superior (- en vez de en uno mucho más inferior: ¡lo cuál habría sido la verdad!), ¡Debemos haber sido divinos, porque tenemos "razón"! De hecho, hasta ahora nada ha tenido una fuerza de persuasión más ingenua que el error de ser, tal como lo formulan, por ejemplo, los eleatas: ¡tiene cada palabra por sí misma, cada frase por sí misma de la que hablamos! - Incluso los opositores de los Elementos seguían sometidos a la seducción de su concepto de ser: Demócrito, entre otros, cuando inventó su átomo..... La "razón" en el lenguaje: ¡o qué tan vieja y engañadora mujer! Me temo que no podemos deshacernos de Dios porque todavía creemos en la gramática....”

NIETZSCHE, Friedrich, El crepúsculo de los ídolos. La razón en la filosofía. 2 y 5

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“De la observación del estilo de los filósofos componemos cuadros fisionómicos en los que la razón ha ocultado aspectos de su propia esencia. “Ser racional” significa situarse en una peculiar relación, difícilmente feliz con lo sensible. El “se inteligente” traducido a la práctica significa “no te fies de tus impulsos”, “no obedezcas a tu cuerpo”, “aprende a dominarte”…comenzando por la propia sensibilidad. Sin embargo entendimiento y sensibilidad son inseparables”

SLOTERDIJK, Peter, Critica de la razon cinica. Introduccion

Café Filosófico N° 944

FiloCienciaSábado 12.01.2019  19:30

 Café Clásico

Café Filosófico N° 944

¿Por qué la filosofía debe siempre ir acompañada de la ciencia?

A cargo del Mag. Jose Maúrtua

Café Filosófico N° 947 El pensamiento de Simón Bolívar

SimonBolivarCafe

Sábado 02.02.2019  19:30

Café Filosófico N° 947

El pensamiento de Simón Bolívar

Al inicio de la sesión los participantes escribieron cada uno una pregunta surgida a partir de la lectura del texto  que fue un Extracto del Discurso pronunciado por el Libertador Simón Bolívar ante el Congreso de Angostura el 15 de febrero de 1819, día de su instalación. Luego, se pasó a la reflexión en base a algunas de las preguntas planteadas.

“Al desprenderse la América de la Monarquía Española, se ha encontrado semejante al Imperio Romano, cuando aquella enorme masa cayó dispersa en medio del antiguo mundo. Cada desmembración formó entonces una nación independiente conforme a su situación o a sus intereses; pero con la diferencia de que aquellos miembros volvían a restablecer sus primeras asociaciones. Nosotros ni aún conservamos los vestigios de lo que fue en otro tiempo; no somos europeos, no somos indios, sino una especie media entre los aborígenes y los españoles. Americanos por nacimiento y europeos por derechos, nos hallamos en el conflicto de disputar a los naturales los títulos de posesión y de mantenernos en el país que nos vio nacer, contra la oposición de los invasores; así nuestro caso es el más extraordinario y complicado. Todavía hay más; nuestra suerte ha sido siempre puramente pasiva, nuestra existencia política ha sido siempre nula y nos hallamos en tanta más dificultad para alcanzar la Libertad, cuanto que estábamos colocados en un grado inferior al de la servidumbre; porque no solamente se nos había robado la Libertad, sino también la tiranía activa y doméstica. Permítaseme explicar esta paradoja. En el régimen absoluto, el poder autorizado no admite límites. La voluntad del déspota es la Ley Suprema, ejecutada arbitrariamente por los subalternos que participan de la opresión organizada en razón de la autoridad de que gozan. Ellos están encargados de las funciones civiles, políticas, militares y religiosas; pero al fin son persas los sátrapas de Persia, son turcos los bajaes del gran señor, son tártaros los sultanes de la Tartaria. La China no envía a buscar mandarines a la cuna de Gengis Kan, que la conquistó. Por el contrario, la América todo lo recibía de España que realmente la había privado del goce y ejercicio de la tiranía activa, no permitiéndose sus funciones en nuestros asuntos domésticos y administración interior. Esta abnegación nos había puesto en la imposibilidad de conocer el curso de los negocios públicos; tampoco gozábamos de la consideración personal que inspira el brillo del poder a los ojos de la multitud, y que es de tanta importancia en las grandes revoluciones. Lo diré de una vez, estábamos abstraídos, ausentes del universo en cuanto era relativo a la ciencia del Gobierno.

Uncido el pueblo americano al triple yugo de la ignorancia, de la tiranía y del vicio, no hemos podido adquirir ni saber, ni poder, ni virtud. Discípulos de tan perniciosos maestros, las lecciones que hemos recibido y los ejemplos que hemos estudiado, son los más destructores. Por el engaño se nos ha dominado más que por la fuerza; y por el vicio se nos ha degradado más bien que por la superstición. La esclavitud es la hija de las tinieblas; un pueblo ignorante es un instrumento ciego de su propia destrucción; la ambición, la intriga, abusan de la credulidad y de la inexperiencia de hombres ajenos de todo conocimiento político, económico o civil; adoptan como realidades las que son puras ilusiones; toman la licencia por la libertad, la traición por el patriotismo, la venganza por la justicia. Semejante a un robusto ciego que, instigado por el sentimiento de su fuerza, marcha con la seguridad del hombre más perspicaz, y dando en todos los escollos no puede rectificar sus pasos. Un pueblo pervertido si alcanza su libertad, muy pronto vuelve a perderla; porque en vano se esforzarán en mostrarle que la felicidad consiste en la práctica de la virtud; que el imperio de las leyes es más poderoso que el de los tiranos, porque son más inflexibles, y todo debe someterse a su benéfico rigor; que las buenas costumbres, y no la fuerza, son las columnas de las leyes que el ejercicio de la justicia es el ejercicio de la libertad. Así, legisladores, vuestra empresa es tanto más ímproba cuanto que tenéis que constituir a hombres pervertidos por las ilusiones del error y por incentivos nocivos. La libertad, dice Rousseau, es un alimento suculento pero de difícil digestión. Nuestros débiles conciudadanos tendrán que enrobustecer su espíritu mucho antes que logren digerir el saludable nutritivo de la libertad. Entumidos sus miembros por las cadenas, debilitada su vista en las sombras de las mazmorras, y aniquilados por las pestilencias serviles, ¿serán capaces de marchar con pasos firmes hacia el augusto Templo de la Libertad? ¿Serán capaces de admirar de cerca sus espléndidos rayos y respirar sin opresión el éter puro que allí reina?

Meditad bien vuestra elección, legisladores. No olvidéis que vais a echar los fundamentos a un pueblo naciente que podrá elevarse a la grandeza que la naturaleza le ha señalado, si vosotros proporcionáis su base al eminente rango que le espera. Si vuestra elección no está presidida por el genio tutelar de Venezuela, que debe inspiraros el acierto al escoger la naturaleza y la forma de gobierno que vais a adoptar para la felicidad del pueblo; si no acertáis, repito, la esclavitud será el término de nuestra transformación.

Los anales de los tiempos pasados os presentarán millares de gobiernos. Traed a la imaginación las naciones que han brillado sobre la tierra, y contemplaréis afligidos que casi toda la tierra ha sido, y aún es, víctima de sus gobiernos. Observaréis muchos sistemas de manejar hombres, mas todos para oprimirlos; y si la costumbre de mirar al género humano conducido por pastores de pueblos, no disminuyese el horror de tan chocante espectáculo, nos pasmaríamos al ver nuestra dócil especie pacer sobre la superficie del globo como viles rebaños destinados a alimentar a sus crueles conductores. La naturaleza a la verdad nos dota, al nacer, del incentivo de la libertad; mas sea pereza, sea propensión inherente a la humanidad, lo cierto es que ella reposa tranquila aunque ligada con las trabas que le imponen. Al contemplarla en este estado de prostitución, parece que tenemos razón para persuadimos que los más de los hombres tienen por verdadera aquella humillante máxima, que más cuesta mantener el equilibrio de la libertad que soportar el peso de la tiranía. ¡Ojalá que esta máxima contraria a la moral de la naturaleza fuese falsa! ¡Ojalá que esta máxima no estuviese sancionada por la indolencia de los hombres con respecto a sus derechos más sagrados!

Muchas naciones antiguas y modernas han sacudido la opresión; pero son rarísimas las que han sabido gozar algunos preciosos momentos de libertad; muy luego han recaído en sus antiguos vicios políticos; porque son los pueblos más bien que los gobiernos los que arrastran tras sí la tiranía. El hábito de la dominación los hace insensibles a los encantos del honor y de la prosperidad nacional; y miran con indolencia la gloria de vivir en el movimiento de la libertad, bajo la tutela de leyes dictadas por su propia voluntad. Los fastos del universo proclaman esta espantosa verdad.

Sólo la democracia, en mi concepto, es susceptible de una absoluta libertad; pero, ¿cuál es el gobierno democrático que ha reunido a un tiempo, poder, prosperidad, y permanencia? ¿Y no se ha visto por el contrario la aristocracia, la monarquía cimentar grandes y poderosos imperios por siglos y siglos? ¿Qué gobierno más antiguo que el de China? ¿Qué república ha excedido en duración a la de Esparta, a la de Venecia? ¿El Imperio Romano no conquistó la tierra? ¿No tiene la Francia catorce siglos de monarquía? ¿Quién es más grande que la Inglaterra? Estas naciones, sin embargo, han sido o son aristocracias y monarquías.

(…) ¿Quién puede resistir al amor que inspira un gobierno inteligente que liga a un mismo tiempo los derechos particulares a los derechos generales; que forma de la voluntad común la Ley Suprema de la voluntad individual? ¿Quién puede resistir al imperio de un gobierno bienhechor que con una mano hábil, activa y poderosa dirige siempre, y en todas partes, todos sus resortes hacia la perfección social, que es el fin único de las instituciones humanas?

¡Representantes del Pueblo! Vosotros estáis llamados para consagrar o suprimir cuanto os parezca digno de ser conservado, reformado o desechado en nuestro pacto social. A vosotros pertenece el corregir la obra de nuestros primeros Legisladores; yo querría decir que a vosotros toca cubrir una parte de la belleza que contiene nuestro Código Político; porque no todos los corazones están formados para amar a todas las beldades; ni todos los ojos son capaces de soportar la luz celestial de la perfección. El libro de los Apóstoles, la moral de Jesús, la obra divina que nos ha enviado la Providencia para mejorar a los hombres, tan sublime, tan santa, es un diluvio de fuego en Constantinopla, y el Asia entera ardería en vivas llamas, si este libro de paz se le impusiese repentinamente por Código de religión, de leyes y de costumbres.

Séame permitido llamar la atención del Congreso sobre una materia que puede ser de una importancia vital. Tengamos presente que nuestro pueblo no es el europeo, ni el americano del Norte, que más bien es un compuesto de África y de América, que una emanación de la Europa; pues que hasta la España misma deja de ser europea por su sangre africana, por sus instituciones y por su carácter. Es imposible asignar con propiedad a qué familia humana pertenecemos. La mayor parte del indígena se ha aniquilado, el europeo se ha mezclado con el americano y con el africano, y éste se ha mezclado con el indio y con el europeo. Nacidos todos del seno de una misma madre, nuestros padres, diferentes en origen y en sangre, son extranjeros, y todos difieren visiblemente en la epidermis; esta desemejanza trae un reato de la mayor trascendencia.

Los ciudadanos de Venezuela gozan todos por la Constitución, intérprete de la naturaleza, de una perfecta igualdad política. Cuando esta igualdad no hubiese sido un dogma en Atenas, en Francia y en América, deberíamos nosotros consagrarlo para corregir la diferencia que aparentemente existe. Mi opinión es, legisladores, que el principio fundamental de nuestro sistema depende inmediata y exclusivamente de la igualdad establecida y practicada en Venezuela. Que los hombres nacen todos con derechos iguales a los bienes de la sociedad, está sancionado por la pluralidad de los sabios; como también lo está que no todos los hombres nacen igualmente aptos a la obtención de todos los rangos; pues todos deben practicar la virtud y no todos lo practican; todos deben ser valerosos y todos no lo son; todos deben poseer talentos y todos no los poseen. De aquí viene la distinción efectiva que se observa entre los individuos de la sociedad más liberalmente establecida. Si el principio de la igualdad política es generalmente reconocido, no lo es menos el de la desigualdad física y moral. La naturaleza hace a los hombres desiguales, en genio, temperamento, fuerzas y caracteres. Las leyes corrigen esta diferencia porque colocan al individuo en la sociedad para que la educación, la industria, las artes, los servicios, las virtudes, le den una igualdad ficticia, propiamente llamada política y social. Es una inspiración eminentemente benéfica la reunión de todas las clases en un estado, en que la diversidad se multiplicaba en razón de la propagación de la especie. Por este solo paso se ha arrancado de raíz la cruel discordia. ¡Cuántos celos, rivalidades y odios se han evitado!

Habiendo ya cumplido con la justicia, con la humanidad, cumplamos ahora con la política, con la sociedad, allanando las dificultades que opone un sistema tan sencillo y natural, mas tan débil que el menor tropiezo lo trastorna, lo arruina. La diversidad de origen requiere un pulso infinitamente firme, un tacto infinitamente delicado para manejar esta sociedad heterogénea cuyo complicado artificio se disloca, se divide, se disuelve con la más ligera alteración.

El sistema de gobierno más perfecto es aquel que produce mayor suma de felicidad posible, mayor suma de seguridad social y mayor suma de estabilidad política. Por las leyes que dictó el primer Congreso tenemos derecho de esperar que la dicha sea el dote de Venezuela; y por las vuestras, debemos lisonjearnos que la seguridad y la estabilidad eternizarán esta dicha. A vosotros toca resolver el problema. ¿Cómo, después de haber roto todas las trabas de nuestra antigua opresión, podemos hacer la obra maravillosa de evitar que los restos de nuestros duros hierros no se cambien en armas liberticidas? Las reliquias de la dominación española permanecerán largo tiempo antes que lleguemos a anonadarlas; el contagio de despotismo ha impregnado nuestra atmósfera, y ni el fuego de la guerra, ni el especifico de nuestras saludables Leyes han purificado el aire que respiramos. Nuestras manos ya están libres, y todavía nuestros corazones padecen de las dolencias de la servidumbre. El hombre, al perder la libertad, decía Homero, pierde la mitad de su espíritu.

La educación popular debe ser el cuidado primogénito del amor paternal del Congreso. Moral y luces son los polos de una República, moral y luces son nuestras primeras necesidades. Tomemos de Atenas su Areópago, y los guardianes de las costumbres y de las leyes; tomemos de Roma sus censores y sus tribunales domésticos; y haciendo una santa alianza de estas instituciones morales, renovemos en el mundo la idea de un pueblo que no se contenta con ser libre y fuerte, sino que quiere ser virtuoso. Tomemos de Esparta sus austeros establecimientos, y formando de estos tres manantiales una fuente de virtud, demos a nuestra República una cuarta potestad cuyo dominio sea la infancia y el corazón de los hombres, el espíritu público, las buenas costumbres y la moral republicana. Constituyamos este Areópago para que vele sobre la educación de los niños, sobre la instrucción nacional; para que purifique lo que se haya corrompido en la República; que acuse la ingratitud, el egoísmo, la frialdad del amor a la patria, el ocio, la negligencia de los ciudadanos; que juzgue de los principios de corrupción, de los ejemplos perniciosos; debiendo corregir las costumbres con penas morales, como las leyes castigan los delitos con penas aflictivas, y no solamente lo que choca contra ellas, sino lo que las burla; no solamente lo que las ataca, sino lo que las debilita; no solamente lo que viola la constitución, sino lo que viola el respeto público. La jurisdicción de este tribunal verdaderamente santo, deberá ser efectiva con respecto a la educación y a la instrucción, y de opinión solamente en las penas y castigos. Pero sus anales, o registros donde se consignen sus actas y deliberaciones, los principios morales y las acciones de los ciudadanos, serán los libros de la virtud y del vicio. Libros que consultará el pueblo para sus elecciones, los magistrados para sus resoluciones y los jueces para sus juicios. Una institución semejante, por más que parezca quimérica, es infinitamente más realizable que otras que algunos legisladores antiguos y modernos han establecido con menos utilidad del género humano.

Hombres que se han desprendido de todos los goces, de todos los bienes que antes poseían, como el producto de su virtud y talentos, hombres que han experimentado cuanto es cruel en una guerra horrorosa, padeciendo las privaciones más dolorosas y los tormentos más acerbos; hombres tan beneméritos de la patria, han debido llamar la atención del Gobierno. En consecuencia he mandado recompensarlos con los bienes de la nación. Si he contraído para con el pueblo alguna especie de mérito, pido a sus representantes oigan mi súplica como el premio de mis débiles servicios. Que el Congreso ordene la distribución de los bienes nacionales, conforme a la Ley que a nombre de la República he decretado a beneficio de los militares venezolanos.”

 

Café Filosófico N° 946 ¿Se acerca el fin de la clase obrera?

CafeFilosófico946 260119 Fin de ClaseObrera

Sábado 26.01.2019  19:30

Café Filosófico N° 946

¿Se acerca el fin de la clase obrera?

a cargo del filósofo Máximo Grillo Annunziata

 

 

Café Filosófico N° 945 La Amistad segun Nietzsche

NietzscheAmigos MascarasSábado 19.01.2019  19:30

Café Filosófico N° 945

¿Un amigo es alguien a quien atormentamos contándole todos nuestros problemas o es alquien al que estimamos tanto que solo le mostramos nuestra mejor cara?

Esta semana en Agora en español coincidentemente también tenemos el tema de la Amistad desde la perspectiva de Nietzsche:

"Si uno quiere un amigo, entonces también debe querer hacer la guerra por él; y para hacer la guerra, uno debe ser capaz de ser un enemigo."
(...)
"En un amigo uno debe tener a su mejor enemigo. Deberías estar más cerca de él en el corazón cuando te resistas a él."
(...)
"El amigo debe ser un maestro en el adivinar y en mantener silencio: no tienes que querer verlo todo."
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El extracto completo lo puedes leer en: http://philopractice.org/web/amistad#nietzsche

Café Filosófico N° 948 ¿Qué es la computación cuántica..?

BuhoLogoSábado 09.02.2019  19:30

Café Filosófico N° 948

¿Debemos aspirar a ser como el superhombre de Nietzsche?

Tema elegido democráticamente al inicio de la sesión porque el ponente prncipal no pudo asistir por causas de fuerza mayor.

Café Filosófico N° 949 - El Amor

FeetLoveSábado 23.02.2019  19:30

Café Filosófico N° 949

EL AMOR

Un texto para iniciar la reflexión:

Linda ama a su hijo Gabriel. Gabriel ama a toda la humanidad, pero en especial a la chica de al frente. La chica de al frente ama a su perro Nerón, y también ama a su padre. Su padre solo se ama a sí mismo. Aunque en realidad, su padre también ama al nuevo presidente del país. Y también las galletas de chocolate.

- ¡Cuántos tipos de amor! ¿Por qué llevan el mismo nombre: "amor"?" ¿Son acaso todas formas de una misma cosa? ¿Tiene la misma esencia?

- ¿Estás diciendo que el amor tiene una esencia?

- Quiero decir, ¿acaso todos los amores son el mismo sentimiento?
 
- ¿Pero el amor es un sentimiento?

Sigue leyendo en el Ágora de la Práctica Filosófica:
https://philopractice.org/web/amor

 

Café Filosófico N° 950 - ¿Qué significa ser mujer?

mujerSábado 02.03.2019  19:30

Café Filosófico N° 950

¿Qué significa ser mujer?

a cargo de la Dra. Carmen Zavala

"Según algún diccionario "Mujer" es la palabra que se utiliza para definir a los seres humanos de sexo femenino, cuya anatomía genital se define por poseer senos, vagina, vulva, útero, ovarios y trompas de Falopio – a diferencia de seres humanos que no tienen esta anatomía genital. Estos órganos son efectivamente característicos de las mujeres, pero en sí, no significan mayor diferencia entre los seres humanos qu los tienen y los que no los tienen. Pues básicamente mujeres y hombres podrían desarrollarse de la misma manera intelectual, social y profesionalmente indistintamente de la apariencia de sus órganos sexuales.


Hay sin embargo una diferencia fundamental entre una mujer y un hombre y esta es, que la mujer es un ser humano que potencialmente puede terminar -en contra de su voluntad- como un receptorio de otra vida, fenomeno conocido como maternidad. Durante el embarazo, otro ser, utiliza su organismo como fuente de comida, haciendo que su cuerpo sufra desgastes irreparables y la mantenga física y energéticamente en situación de desventaja con respecto a los demás seres humanos de la sociedad por unos cuantos meses antes y, por lo general, después del embarazo. Es más, en caso de no tener acceso a los avances de la medicina, el embarazo puede significar su muerte.
Desde la difusión masiva de la píldora anticonceptiva, los parches, las inyecciones, etc. y desde la legalización del aborto en la mayoría de países civilizados, esta diferencia entre hombres y mujeres se ha reducido notablemente. Aunque han quedado ciertas secuelas en la actitud esteorotipizadora de la gente.


1) Embarazo, fragilidad y dependencia
2) Maternidad como desigualdad ante la justicia en los años postparto
3) Estereotipos sobre las mujeres: Simone de Beauvoir. “Una no nace mujer, una es convertida en tal”

1. Embarazo, fragilidad y dependencia
Es un hecho concreto que las mujeres están más expuestas a la muerte por accidente, ataque o parto cuando están embarazadas. Este peligro ha disminuido notablemente en la sociedad moderna por el avance en la medicina de la cual dependen en mucho mayor grado que sus semejantes no-mujeres. Sin embargo el peligro sigue siendo latente. Aun sin llegar a morir, su cuerpo se desgasta notable e irreparablemente durante este período sobre todo si tiene más de 1 embarazo en su vida.
Este hecho concreto ocurre ya sea un embarazo no deseado o deseado. En este sentido, el embarazo pone en situación de desventaja a la mujer ya sea por la violencia, o por su propio sacrificio.

Por ello, una violación a una mujer, es mucho más que un acto de violencia a un ser humano. Es un ataque que de quedar embarazada y no poder detener el embarazo, obliga a este ser humano a renunciar a sus proyectos de vida, a deteriorar su cuerpo y poner en riesgo su vida para dar paso a una vida que de algún modo “reemplazará” en importancia a la suya propia.
Por otro lado, una mujer no puede tener relaciones sexuales de manera despreocupada y en iguales condiciones con un hombre, si no toma todas las precauciones necesaria previas para no quedar embarazada. Requiere de una clara planificación de sus métodos de anticoncepción para su vida sexual voluntaria o no prevista, si quiere tener éxito en su vida profesional y, en consecuencia, en su vida social.
Esta desventaja no se limita a las mujeres fértiles, sino que en el estereotipo social se extiende a las niñas y mujeres infértiles. El estereotipo sugiere que no hay que exigirles mucho, pues, igual no lograrán llegar muy lejos gracias a sus desventajas biologicas potenciales.

2. Maternidad como desigualdad ante la justicia en los años postparto
La otra desventaja de las mujeres con respecto a las no-mujeres ocurre ante la ley en el caso de un embarazo. Mientras que un hombre después de tener relaciones sexuales no tiene que preocuparse legalmente por el potencial nuevo ser humano que pueda nacer, una mujer sí. En casi todos los países del mundo si se abandona a un bebé, la policía irá en busca de la madre, y no del padre, para meterla presa, pues la ley la acusará de acto criminal al abandono físico, es decir, si la madre deja físicamente solo al niño sin intención de regresar. Esto puede incluir dejar a un bebé en la puerta de una casa o a un costado de la carretera. El padre no es acusado criminalmente si no habitaba previamente con el niño.
De todo esto se desprende que lo que normalemente se conocía como “instinto maternal” no es más que la reacción de resignación de la madre al hecho que lo contrario será penado con carcel. Independientemente de si la madre ame o no a este nuevo ser humano.
Aún si la mujer ha decidido tener un hijo de manera planificada con su pareja, esto no tiene que entenderse como gustan presentar los estereotipadores, es decir, como que ella por decisión propia hubiese decidido abandonar todos sus proyectos de vida a favor de unos nuevos seres humanos.

Es en este sentido que se puede entender a Simone de Beauvoir cuando en “El Segundo Sexo” sostiene que las mujeres son esclavas de su cuerpo porque pueden quedar embarazadas, entrando en desventaja con respecto a sus pares hombres en todo sentido. Ella afirma que esta circunstancia se superó en bastante grado en los países socialistas y luego incluso en algunos países de occidente desarrollado, al crearse un sistema integral de guarderías y colegios de tiempo completo que permiten a las mujeres seguir trabajando o estudiando, hacer carrera, ejercitarse, al igual que sus pares hombres, mientras que en otros paises, como el nuestro podemos decir que su vida se ve ya limitada y si tiene mas de dos hijos, su desarrollo personal puede practicamente considerarse acabado, pues tiene que dedicarse casi totalmente al cuidado de estos otros seres humanos.

En otras palabras, el avance de la ciencia y la técnica y de la infraestructura social del Estado a favor de la educación pública gratuita y de calidad en todos sus niveles servirá para lograrla cada vez mayor igualdad de oportunidades de todos los seres humanos,indepenientemente de sus órganos sexuales.

3. Estereotipos sobre las mujeres: Simone de Beauvoir. “Una no nace mujer, una es convertida en tal”

Hemos visto qué es la mujer en relación a su situación física. Pero esta diferencia, que es una desventaja física conlleva también a una visión general peyorativa de la sociedad con respecto a las mujeres, basada en su desventaja a lo largo de la historia. Se habla de que no ha habio muchas mujeres notables a lo largo de la historia, sin tomar en cuenta, que la historia de las mujeres como seres humanos libres del peligro de muerte por embarazo y sus secuelas y libre de la tarea de pasarse la vida cuidando todos los hijos que no pudo evitar tener, es una historia que ha empezado recién hace unos 50 años con la invención de la píldora anticonceptiva.

Esta visión peyorativa de la condición de la mujer como potencial instrumento de procreación y crianza de nuevos seres humanos, a veces subliminada como “valiosa en sí”, ha venido moldeando la visión de las niñas y mujeres en general, y no sólo a las que son fértiles. En una retroalimentación dialéctica de la situación desventajosa en la que se mueven las mujeres y de una educación que no impulsa a las mujeres a exigir más de ellas mismas pues igual estarán en desventaja con respecto a sus pares no-mujeres, se avance bastante lentamente hacia un cambio sobre qué significa ser mujer más allá del aspecto biológico.

En nuestra sociedad, en Perú, es asombroso como a la vez muchos luchan porque las mujeres no asuman liderazgos en las diferentes áreas de las ciencias, artes y letras, industria, etc. también luchan simultáneamente porque las mujeres no tengan accesomasivo a los avances de la ciencia y la técnica para su control de natalidad ni a la infraestructura social del Estado a favor de la educación pública gratuita y de calidad en todos sus niveles, para que queden relegadas a cuidar de los nuevos seres humanos, lejos del posiciones de poder en el ámbito público.

Sobre estos aspectos qusiera abrir la reflexión esta noche."

Café Filosófico N° 951 EL MACHISMO

 

MachismoSábado 09.03.2019  19:30

Café Filosófico N° 951

EL MACHISMO

Todos hablan de él, ¿pero qué exactamente es, y qué no?

¿Que un hombre acepte una llamada erótica de una mujer a media noche es machismo? ¿El acoso sexual de un hombre a una mujer es machismo?

La Real Academia de la Lengua Española lo define así:

1 m. Actitud de prepotencia de los varones respecto de las mujeres.

2. m. Forma de sexismo caracterizada por la prevalencia del varón. (Por ejemplo: En la designación de directivos de la empresa hay un claro machismo)

Ejemplos de factores que refuerzan el machismo y a la vez son resultado de éste:

  • Leyes discriminatorias con respecto a la mujer
  • Educación vejatoria y/o discriminadora contra la mujer en centros educativos, familia y medios de comunicación
  • División sexista del trabajo
  • Visión vejatoria y/o discriminadora de la mujer en diferentes religiones

 

Café Filosófico N° 952 Emociones y Neurobiologia

CerebroNeurobiologiaSábado 16.03.2019  19:30

Café Filosófico N° 952

¿Cómo controlar las emociones usando la neurobiología?

"Nos trazamos una meta y algo nos ataja, y somos nosotros mismos, son las llamadas emociones inútiles. ¿Cómo ocurre esto? La amígdala cerebral almacena nuestros aprendizajes emocionales, muchos negativos, esta amígdala puede estar desatada o bajo control de una parte más racional del cerebro, el córtex frontal medial, ejercitar este y otros centros de control, nos ayuda a dominar nuestras emociones. Esta y muchas cosas más puede decir la neurobiología sobre este tema."

a cargo de Luis Arbaiza (Biólogo UNMSM y Maestrista en Epistemología UNMSM)

 

Café Filosófico N° 953 La Felicidad

 Sábado 23.03.2019  19:30

Café Filosófico N° 953

LA FELICIDAD

FelicidadFumar Algunas citas para motivar la reflexión:

„El punto de vista que asume al Principio de la mayor Felicidad como fundamento de la moralidad sostiene que las acciones son correctas en la medida en que tienden a propiciar la felicidad. Y son incorrectas cuando tienden a producir lo contrario a la felicidad. Por "felicidad" se entiende el placer y la ausencia de dolor. Por "infelicidad" se entiende el dolor, y la ausencia de placer [...] El placer, y el librarse del dolor, son las únicas cosas que son deseables como fines. Y todas las cosas deseables son deseables ya sea por el placer que se encuentra en ellas, o porque son medios para propiciar el placer y prevenir el dolor.    

  Ahora, una teoría así de la vida es odiada por muchas mentes. La doctrina de que la vida no tiene mayor objetivo que el placer (como lo expresan ellos) sólo es digna de los cerdos, a los que eran comparados los seguidores de Epicuro con desprecio. [...]     

Cuando eran atacados de esta manera, los epicúreos siempre han respondido que no son ellos, sino sus detractores los que representan a la naturaleza humana bajo una luz degradante [...] La comparación de la vida epicúrea con la vida de los animale se siente degradante precisamente porque los placeres de un animal no satisfacen las concepciones de felicidad de un ser humano. Los seres humanos tienen facultades superiores a los apetitos animales, y una vez que son conscientes de estas facultades, no consideran nada como felicidad a menos que incluya la gratificación de ellas. [...] Pero no existe ninguna teoría epicúrea conocida de la vida que no considere que los placeres del intelecto, de los sentimientos y la imaginación, y de los sentimientos morales, tengan un valor mucho mayor que el valor de la mera sensación. […]

[…]    

Si me preguntan a qué me refiero con placeres de diferente calidad, o qué hace que un placer sea más valioso que otro, sólo hay una respuesta posible. De dos placeres, si uno de ellos es preferido por casi todos los que han experimentado ambos, entonces este placer es más deseable.

[…]

Ahora bien, es indiscutible que aquellos que conocen ambos placeres, y que son capaces de apreciar y disfrutar de ambos, evidentemente preferirían vivir una vida que emplee las facultades superiores. Pocas criaturas humanas estarían de acuerdo en ser transformados en un animal inferior a cambio de la promesa de sentir el máximo grado de los placeres de una bestia. Ningún ser humano inteligente aceptaría ser un tonto, ninguna persona educada aceptaría ser un ignorante, ninguna persona senible y conciente se volvería egoísta y vil, aunque la persuadieran de que el tonto, el que no es inteligente o el granuja se siente más satisfecho con su vida de lo que se sienten ellos mismos con la suya propia.

[…]

Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; es mejor ser un Sócrates insatisfecho que un tonto satisfecho. Y si el tonto, o el cerdo, tienen una opinión diferente, esto es porque sólo conocen su propio lado de la cuestión. Los otros conocen ambos lados.

MILL, John Stuart, El Utilitarismo (versión de www.philopractice.org)

“Toda nuestra cultura está basada en el deseo de comprar, en la idea de un intercambio mutuamente favorable. La felicidad del hombre moderno consiste en la excitación de contemplar las vidrieras de los negocios, y en comprar todo lo que pueda, ya sea al contado o a plazos…

… La gratificación completa de todas las necesidades instintivas no sólo no constituye la base de la felicidad, sino que ni siquiera garantiza la salud mental.”

Fromm, Erich - El Arte de Amar

“No sabemos qué cosa sea dicha o desdicha absoluta; todo está mezclado en esta vida; ningún sentimiento tenemos puro, ni permanecemos dos momentos en un mismo estado, que están como en continua marea tanto los movimientos de nuestra alma como las modificaciones de nuestro cuerpo. Comunes son de todos el bien y el mal, pero con distinta medida. El que menos penas padece es el más feliz, y el más miserable el que menos placeres disfruta. Siempre más pesares que alegrías; esa diferencia es común a todos. Así en este mundo la felicidad humana no es otra cosa que un estado negativo que ha de medirse por la menor cantidad de males que se padecen.

(…)

Antes que las preocupaciones y las leyes sociales alteren nuestra inclinación natural, consiste la felicidad, así de los niños, como de los hombres, en el uso de su libertad; pero está en los primeros limitada por su debilidad. Aquel que hace lo que quiere es feliz si se basta a sí propio, que es el caso del hombre que vive en el estado libertad aparente semejante a la que en el estado social disfrutan los hombres. No pudiendo cada uno de nosotros vivir sin los demás, se torna otra vez miserable y débil. Fuimos criados para ser hombres; las leyes y la sociedad nos han vuelto a sumir en la infancia. Los ricos, los. grandes, los reyes, todos son unos niños que viendo con cuánto anhelo alivian su miseria, por esto mismo se envanecen y viven ufanos de la solicitud que no tendrían con ellos si fueran hombres formados.”

Rousseau, Jean-Jacques - Emilio o  La educación

“Nadie merece ni su dicha ni su desdicha”. Aurora.

“El que no sabe dormirse en el dintel del momento, olvidando todo el pasado; el que no sabe erguirse corno el genio de la victoria, sin vértigo y sin miedo, no sabrá nunca lo que es la felicidad, y lo que es peor, no hará nunca nada que pueda hacer felices a los demás.” Consideraciones intempestivas.

“El que quiera cosechar en la vida felicidad y tranquilidad no tiene más que desviarse siempre de los caminos que conducen a la cultura superior.” Humano, demasiado humano.

“Pensar en uno mismo proporciona poca felicidad. Cuando nos sentimos felices pensando en nosotros mismos es porque no pensamos en nosotros mismos, sino en nuestro ideal. “Consideraciones intempestivas.

“¿Cuál es el estado en que llamamos bella a una cosa? Quizá aquél en el que recordamos lo que nos hace felices.” Tratados filosóficos.

“El destino de los hombres está hecho de momentos felices –toda vida los tiene-, pero no de épocas felices.” Humano, demasiado humano.

 “Los hombres afligidos por una profunda tristeza se traicionan cuando son felices: tienen una manera de percibir la felicidad corno si quisieran extinguirla y ahogarla por celos... ¡Ay, harto saben que la felicidad huye de ellos!”  Más allá del bien y del mal.

Nietzsche, Friedrich – Aforismos

 

Café Filosófico N° 954 ¿Qué tan filosófica es la poesía de César Vallejo?

 VallejoColorBuhoSábado 30.03.2019  19:30

Café Filosófico N° 954

¿QUÉ TAN FILOSÓFICA ES LA POESÍA DE CÉSAR VALLEJO?

 

 a cargo del filósofo Mag. José Maúrtua

 

 

Café Filosófico N° 955 Lo correcto

BenthamCorrrectoAves Sábado 06.04.2019  19:30

Café Filosófico N° 955

LO CORRECTO

 Sobre el tema de esta noche en el Café Filosófico:

¿Cómo saber si estamos actuando correctamente? ¿Quién determina si mi actuar es correcto o incorrecto? ¿La tradición, la ley?

Jeremy Bentham plantea que lo correcto es actuar según el principio de utilidad, es decir, el principio según el cual una acción es correcta si aumenta o por lo menos, no menoscaba la felicidad de la comunidad y es incorrecta si causa perjuicio a la comunidad.

¿Pero cómo puedo tener certeza de si mi accionar causará felicidad o dolor?

¿Actuar según los principios correctos de la razön? Esto es lo que propone Kant. ¿Pero si por no mentir, terminamos ocasionandole daño injusto a alguien, incluso ocasionano su asesinato?

Algunos textos para reflexionar acá en Ágora en Español:
https://philopractice.org/web/lo-bueno-y-lo-malo#Bentham

 

 

 

Café Filosófico N° 956 ¿ES CORRECTO EL CONTENIDO DEL CURRICULUM ESCOLAR CON RESPECTO A LA SEXUALIDAD?

Curriculum sexualidadSábado 13.04.2019  19:30

Café Filosófico N° 956

¿ES CORRECTO EL CONTENIDO DEL CURRICULUM ESCOLAR CON RESPECTO A LA SEXUALIDAD?

a cargo de Luis Arbaiza
(Biólogo y Maestrista de Filosofía (UNMSM) )

"Para el Ministerio de Educación, hombres y mujeres tienen diferentes capacidades, género es igual a identidad de género, sexo y género son lo mismo y se construyen, género implica biología, y orientación sexual es igual a enamoramiento. En general el currículo escolar no aclara las diferencias entre sexo, orientación sexual, género o identidad de género, etc más bien confunde conceptos y por ende confunde la mente de los niños."

Café Filosófico N° 957: El Origen de la Famila - según Engels

Sábado 27.04.2019  19:30

Café Filosófico N° 957

EL ORIGEN DE LA FAMILIA según Friedrich Engels

Algunos extractos del texto:

A consecuencia del desarrollo de todos los ramos de la producción -ganadería, agricultura, oficios manuales domésticos-, la fuerza de trabajo del hombre iba haciéndose capaz de crear más productos que los necesarios para sus sostenimento. También aumentó la suma de trabajo que correspondía diariamente a cada miembro de la gens, de la comunidad doméstica o de la familia aislada. Era ya conveniente conseguir más fuerza de trabajo, y la guerra la suministró: los prisioneros fueron transformados en esclavos. Dadas todas las condiciones históricas de aquel entonces, la primera gran división social del trabajo, al aumentar la productividad del trabajo, y por consiguiente la riqueza, y al extender el campo de la actividad productora, tenía que traer consigo necesariamente la esclavitud. De la primera gran división social del trabajo nació la primera gran escisión de la sociedad en dos clases: señores y esclavos, explotadores y explotados.

            Nada sabemos hasta ahora acerca de cuándo y cómo pasaron los rebaños de propiedad común de la tribu o de las gens a ser patrimonio de los distintos cabezas de familia; pero, en lo esencial, ello debió de acontecer en este estadio. Y con la aparición de los rebaños y las demás riquezas nuevas, se produjo una revolución en la familia. La industria había sido siempre asunto del hombre; los medios necesarios para ella eran producidos por él y propiedad suya. Los rebaños constituían la nueva industria; su domesticación al principio y su cuidado después, eran obra del hombre. Por eso el ganado le pertenecía, así como las mercancías y los esclavos que obtenía a cambio de él. Todo el excedente que dejaba ahora la producción pertenecía al hombre; la mujer participaba en su consumo, pero no tenía ninguna participación en su propiedad. El "salvaje", guerrero y cazador, se había conformado con ocupar en la casa el segundo lugar, después de la mujer; el pastor, "más dulce", engreído de su riqueza, se puso en primer lugar y relegó al segundo a la mujer. Y ella no podía quejarse. La división del trabajo en la familia había sido la base para distribuir la propiedad entre el hombre y la mujer. Esta división del trabajo en la familia continuaba siendo la misma, pero ahora trastornaba por completo las relaciones domésticas existentes por la mera razón de que la división del trabajo fuera de la familia había cambiado. La misma causa que había asegurado a la mujer su anterior supremacía en la casa -su ocupación exclusiva en las labores domésticas-, aseguraba ahora la preponderancia del hombre en el hogar: el trabajo doméstico de la mujer perdía ahora su importancia comparado con el trabajo productivo del hombre; este trabajo lo era todo; aquél, un accesorio insignificante. Esto demuestra ya que la emancipación de la mujer y su igualdad con el hombre son y seguirán siendo imposibles mientras permanezca excluída del trabajo productivo social y confinada dentro del trabajo doméstico, que es un trabajo privado. La emancipación de la mujer no se hace posible sino cuando ésta puede participar en gran escala, en escala social, en la producción y el trabajo doméstico no le ocupa sino un tiempo insignificante. Esta condición sólo puede realizarse con la gran industria moderna, que no solamente permite el trabajo de la mujer en vasta escala, sino que hasta lo exige y tiende más y más a transformar el trabajo doméstico privado en una industria pública.

Más tarde, para los griegos  el matrimonio fue considerado una carga, un deber para con los dioses, el Estado y sus propios antecesores, deber que se veían obligados a cumplir. En Atenas, la ley no sólo imponía el matrimonio, sino que, además, obligaba al marido a cumplir un mínimum determinado de lo que se llama deberes conyugales. De ninguna manera la monogamía fue fruto del amor sexual individual, con el que no tenía nada en común, siendo el cálculo, ahora como antes, el móvl ade los matrimonios. Fue la primera forma de familia que no se basaba en condiciones naturales, sino económicas, y concretamente en el triunfo de la propiedad privada sobre la propiedad común primitiva, originada espontáneamente. Preponderancia del hombre en la familia y procreación de hijos que sólo pudieran ser de él y destinados a heredarle: tales fueron, abiertamente proclamados por los griegos, los únicos objetivos de la monogamia. Por lo demás, el matrimonio era para ellos una carga, un deber para con los dioses, el Estado y sus propios antecesores, deber que se veían obligados a cumplir. En Atenas, la ley no sólo imponía el matrimonio, sino que, además, obligaba al marido a cumplir un mínimum determinado de lo que se llama deberes conyugales.

            Por tanto, la monogamia no aparece de ninguna manera en la historia como una reconciliación entre el hombre y la mujer, y menos aún como la forma más elevada de matrimonio. Por el contrario, entra en escena bajo la forma del esclavizamiento de un sexo por el otro, como la proclamación de un conflicto entre los sexos, desconocido hasta entonces en la prehistoria. En un viejo manuscrito inédito, redactado en 1846 por Marx y por mí[i], encuentro esta frase: "La primera división del trabajo es la que se hizo entre el hombre y la mujer para la procreación de hijos". Y hoy puedo añadir: el primer antagonismo de clases que apareció en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en la monogamia; y la primera opresión de clases, con la del sexo femenino por el masculino. La monogamia fue un gran progreso histórico, pero al mismo tiempo inaugura, juntamente con la esclavitud y con las riquezas privadas, aquella época que dura hasta nuestros días y en la cual cda progreso es al mismo tiempo un regreso relativo y el bienestar y el desarrollo de unos verifícanse a expensas del dolor y de la represión de otros. La monogamia es la forma celular de la sociedad civilizada, en la cual podemos estudiar ya la naturaleza de las contradicciones y de los antagonismos que alcanzan su pleno desarrollo en esta sociedad

Así, pues, la herencia que el matrimonio por grupos legó a la civilización es doble, y todo lo que la civilización produce es también doble, ambiguo, equívoco, contradictorio; por un lado, la monogamia, y por el otro, el heterismo, comprendida su forma extremada, la prostitución. El heterismo es una institución social como otra cualquiera y mantiene la antigua libertad sexual... en provecho de los hombres. De hecho no sólo tolerado, sino practicado libremente, sobre todo por las clases dominantes, repruébase la palabra. Pero en realidad, esta reprobación nunca va dirigida contra los hombres que lo practican, sino solamente contra las mujeres; a éstas se las desprecia y se las rechaza, para proclamar con eso una vez más, como ley fundamental de la sociedad, la supremacía absoluta del hombre sobre el sexo femenino.

            Pero, en la monogamia misma se desenvuelve una segunda contradicción. Junto al marido, que ameniza su existencia con el heterismo, se encuentra la mujer abandonada. Y no puede existir un término de una contradicción sin que exista el otro, como no se puede tener en la mano una manzana entera después de haberse comido la mitad. Sin embargo, ésta parece haber sido la opinión de los hombres hasta que la mujeres les pusieron otra cosa en la cabeza. Con la monogamia aparecieron dos figuras sociales, constantes y características, desconocidas hasta entonces: el inevitable amante de la mujer y el marido cornudo. Los hombres habían logrado la victoria sobre las mujeres, pero las vencidas se encargaron generosamente de coronar a los vencedores. El adulterio, prohibido y castigado rigurosamente, pero indestructible, llegó a ser una institución social irremediable, junto a la monogamia y al heterismo. En el mejor de los casos, la certeza de la paternidad de los hijos se basaba ahora, como antes, en el convencimiento moral, y para resolver la indisoluble contradicción, el Código de Napoleón dispuso en su Artículo 312: "L'enfant conçu pendant le mariage a pour père le mari" ("El hijo concebido durante el matrimonio tiene por padre al marido"). Este es el resultado final de tres mil años de monogamia.

 

Pero si la monogamia fue, de todas las formas de familia conocidas, la única en que pudo desarrollarse el amor sexual moderno, eso no quiere decir de ningún modo que se desarrollase exclusivamente, y ni aún de una manera preponderante, como amor mutuo de los cónyuges. Lo excluye la propia naturaleza de la monogamia sólida, basada en la supremacía del hombre. En todas las clases históricas activas, es decir, en todas las clases dominantes, el matrimonio siguió siendo lo que había sido desde el matrimonio sindiásmico: un trato cerrado por los padres. La primera forma del amor sexual aparecida en la historia, el amor sexual como pasión, y por cierto como pasión posible para cualquier hombre (por lo menos, de las clases dominantes), como pasión que es la forma superior de la atracción sexual (lo que constituye precisamente su carácter específico), esa primera forma, el amor caballeresco de la Edad Media, no fue, de ningún modo, amor conyugal. Muy por el contrario, en su forma clásica, entre los provenzales, marcha a toda vela hacia el adulterio, que es cantado por sus poetas. La flor de la poesía amorosa provenzal son las "Albas", en alemán "Tagelieder" (cantos de la alborada). Pintan con encendidos ardores cómo el caballero comparte el lecho de su amada, la mujer de otro, mientras en la calle está apostado un vigilante que lo llama apenas clarea el alba, para que pueda escapar sin ser visto; la escena de la separación es el punto culminante del poema. Los franceses del Norte y nuestros valientes alemanes adoptaron este género de poesías, al mismo tiempo que la manera caballeresca de amor correspondiente a él, y nuestro antiguo Wolfram von Echenbach dejó sobre este sugestivo tema tres encantadores "Tagelieder", que prefiero a sus tres largos poemas épicos.

            El matrimonio de la burguesía es de dos modos, en nuestros días. En los países católicos, ahora, como antes, los padres son quienes proporcionan al joven burgués la mujer que le conviene, de lo cual resulta naturalmente el más amplio desarrollo de la contradicción que encierra la monogamia; heterismo exuberante por parte del hombre y adulterio exuberante por parte de la mujer. Y si la Iglesia católica ha abolido el divorcio, es probable que sea porque habrá reconocido que para el adulterio, como contra la muerte, no hay remedio que valga. Por el contrario, en los países protestantes la regla general es conceder al hijo del burgués más o menos libertad para buscar mujer dentro de su clase; por ello el amor puede ser hasta cierto punto la base del matrimonio, y se supone siempre, para guardar las apariencias, que así es, lo que está muy en correspondencia con la hipocresía protestante. Aquí el marido no practica el heterismo tan enérgicamente, y la infidelidad de la mujer se da con menos frecuencia, pero como en todas clases de matrimonios los seres humanos siguen siendo lo que antes eran, y como los burgueses de los países protestantes son en su mayoría filisteos, esa monogamia protestante viene a parar, aun tomando el término medio de los mejores casos, en un aburrimiento mortal sufrido en común y que se llama felicidad doméstica.

Pero, en ambos casos, el matrimonio se funda en la posición social de los contrayentes y, por tanto, siempre es un matrimonio de conveniencia. También en los dos casos, este matrimonio de conveniencia se convierte a menudo en la más vil de las prostituciones, a veces por ambas partes, pero mucho más habitualmente en la mujer; ésta sólo se diferencia de la cortesana ordinaria en que no alquila su cuerpo a ratos como una asalariada, sino que lo vende de una vez para siempre, como una esclava. Y a todos los matrimonios de conveniencia les viene de molde la frase de Fourier: "Así como en gramática dos negaciones equivalen a una afirmación, de igual manera en la moral conyugal dos prostituciones equivalen a una virtud". En las relaciones con la mujer, el amor sexual no es ni puede ser, de hecho, una regla más que en las clases oprimidas, es decir, en nuestros días en el proletariado, estén o no estén autorizadas oficialmente esas relaciones. Pero también desaparecen en estos casos todos los fundamentos de la monogamia clásica. Aquí faltan por completo los bienes de fortuna, para cuya conservación y transmisión por herencia fueron instituidos precisamente la monogamia y el dominio del hombre; y, por ello, aquí también falta todo motivo para establecer la supremacía masculina. Más aún, faltan hasta los medios de conseguirlo: El Derecho burgués, que protege esta supremacía, sólo existe para las clases poseedoras y para regular las relaciones de estas clases con los proletarios. Eso cuesta dinero, y a causa de la pobreza del obrero, no desempeña ningún papel en la actitud de éste hacia su mujer. En este caso, el papel decisivo lo desempeñan otras relaciones personales y sociales. Además, sobre todo desde que la gran industria ha arrancado del hogar a la mujer para arrojarla al mercado del trabajo y a la fábrica, convirtiéndola bastante a menudo en el sostén de la casa, han quedado desprovistos de toda base los últimos restos de la supremacía del hombre en el hogar del proletario, excepto, quizás, cierta brutalidad para con sus mujeres, muy arraigada desde el establecimiento de la monogamia. Así, pues, la familia del proletario ya no es monogámica en el sentido estricto de la palabra, ni aun con el amor más apasionado y la más absoluta fidelidad de los cónyuges y a pesar de todas las bendiciones espirituales y temporales posibles. Por eso, el heterismo y el adulterio, los eternos compañeros de la monogamia, desempeñan aquí un papel casi nulo; la mujer ha reconquistado prácticamente el derecho de divorcio; y cuando ya no pueden entenderse, los esposos prefieren separarse. En resumen; el matrimonio proletario es monógamo en el sentido etimológico de la palabra, pero de ningún modo lo es en su sentido histórico.

            Por cierto, nuestros jurisconsultos estiman que el progreso de la legislación va quitando cada vez más a las mujeres todo motivo de queja. Los sistemas legislativos de los países civilizados modernos van reconociendo más y más, en primer lugar, que el matrimonio, para tener validez, debe ser un contrato libremente consentido por ambas partes, y en segundo lugar, que durante el período de convivencia matrimonial ambas partes deben tener los mismos derechos y los mismos deberes. Si estas dos condiciones se aplicaran con un espíritu de consecuencia, las mujeres gozarían de todo lo que pudieran apetecer.

            Esta argumentación típicamente jurídica es exactamente la misma de que se valen los republicanos radicales burgueses para disipar los recelos de los proletarios. El contrato de trabajo se supone contrato consentido libremente por ambas partes. Pero se considera libremente consentido desde el momento en que la ley estatuye en el papel la igualdad de ambas partes. La fuerza que la diferente situación de clase da a una de las partes, la presión que esta fuerza ejerce sobre la otra, la situación económica real de ambas; todo esto no le importa a la ley. Y mientras dura el contrato de trabajo, se sigue suponiendo que las dos partes disfrutan de iguales derechos, en tanto que una u otra no renuncien a ellos expresamente. Y si su situación económica concreta obliga al obrero a renunciar hasta a la última apariencia de igualdad de derechos, la ley de nuevo no tiene nada que ver con ello.

Como hemos visto, hay tres formas principales de matrimonio, que corresponden aproximadamente a los tres estadios fundamentales de la evolución humana. Al salvajismo corresponde el matrimonio por grupos; a la barbarie, el matrimonio sindiásmico; a la civilización, la monogamia con sus complementos, el adulterio y la prostitución. Entre el matrimonio sindiásmico y la monogamia se intercalan, en el sentido superior de la barbarie, la sujeción de las mujeres esclavas a los hombres y la poligamia.

            Según lo ha demostrado todo lo antes expuesto, la peculiaridad del progreso que se manifiesta en esta sucesión consecutiva de formas de matrimonio consiste en que se ha ido quitando más y más a las mujeres, pero no a los hombres, la libertad sexual del matrimonio por grupos. En efecto, el matrimonio por grupos sigue existiendo hoy para los hombres. Lo que es para la mujer un crimen de graves consecuencias legales y sociales, se considera muy honroso para el hombre, o a lo sumo como una ligera mancha moral que se lleva con gusto. Pero cuanto más se modifica en nuestra época el heterismo antiguo por la producción capitalista de mercancías, a la cual se adapta, más se transforma en prostitución descocada y más desmoralizadora se hace su influencia. Y, a decir verdad, desmoraliza mucho más a los hombres que a las mujeres. La prostitución, entre las mujeres, no degrada sino a las infelices que cae en sus garras y aun a éstas en grado mucho menor de lo que suele creerse. En cambio, envilece el carácter del sexo masculino entero. Y así es de advertir que el noventa por ciento de las veces el noviazgo prolongado es una verdadera escuela preparatoria para la infidelidad conyugal.

            Caminamos en estos momentos hacia una revolución social en que las bases económicas actuales de la monogamia desaparecerán tan seguramente como las de la prostitución, complemento de aquélla. La monogamia nació de la concentración de grandes riquezas en las mismas manos -las de un hombre- y del deseo de transmitir esas riquezas por herencia a los hijos de este hombre, excluyendo a los de cualquier otro. Por eso era necesaria la monogamia de la mujer, pero no la del hombre; tanto es así, que la monogamia de la primera no ha sido el menor óbice para la poligamia descarada u oculta del segundo. Pero la revolución social inminente, transformando por lo menos la inmensa mayoría de las riquezas duraderas hereditarias -los medios de producción- en propiedad social, reducirá al mínimum todas esas preocupaciones de transmisión hereditaria. Y ahora cabe hacer esta pregunta: habiendo nacido de causas económicas la monogmia, ¿desaparecerá cuando desaparezcan esas causas?.

             Podría responderse no sin fundamento: lejos de desaparecer, más bien se realizará plenamente a partir de ese momento. Porque con la transformación de los medios de producción en propiedad social desaparecen el trabajo asalariado, el proletariado, y, por consiguiente, la necesidad de que se prostituyan cierto número de mujeres que la estadística puede calcular. Desaparece la prostitución, y en vez de decaer, la monogamia llega por fin a ser una realidad, hasta para los hombres.

            En todo caso, se modificará mucho la posición de los hombres. Pero también sufrirá profundos cambios la de las mujeres, la de todas ellas. En cuanto los medios de producción pasen a ser propiedad común, la familia individual dejará de ser la unidad económica de la sociedad. La economía doméstica se convertirá en un asunto social; el cuidado y la educación de los hijos, también. La sociedad cuidará con el mismo esmero de todos los hijos, sean legítimos o naturales. Así desaparecerá el temor a "las consecuencias", que es hoy el más importante motivo social -tanto desde el punto de vista moral como desde el punto de vista económico- que impide a una joven soltera entregarse libremente al hombre a quien ama.  ¿No bastará eso para que se desarrollen progresivamente unas relaciones sexuales más libres y también para hacer a la opinión pública menos rigorista acerca de la honra de las vírgenes y la deshonra de las mujeres?. Y, por último, ¿no hemos visto que en el mundo moderno la prostitución y la monogamia, aunque antagónicas, son inseparables, como polos de un mismo orden social?. ¿Puede desaparecer la prostitución sin arrastrar consigo al abismo a la monogamia?.

             Ahora interviene un elemento nuevo, un elemento que en la época en que nació la monogamia existía a lo sumo en germen: el amor sexual individual.

Nuestro amor sexual difiere esencialmente del simple deseo sexual, del "eros" de los antiguos. En primer término, supone la recipropidad en el ser amado; desde este punto de vista, la mujer es en él igual que el hombre, al paso que en el "eros" antiguo se está lejos de consultarla siempre. En segundo término, el amor sexual alcanza un grado de intensidad y de duración que hace considerar a las dos partes la falta de relaciones íntimas y la separación como una gran desventura, si no la mayor de todas; para poder ser el uno del otro, no se retrocede ante nada y se llega hasta jugarse la vida, lo cual no sucedía en la antigüedad sino en caso de adulterio. Y, por último, nace un nuevo criterio moral para juzgar las relaciones sexuales. Ya no se pregunta solamente: ¿Son legítimas o ilegítimas?, sino también: ¿Son hijas del amor y de un afecto recíproco?.

Pero dado que, por su propia naturaleza, el amor sexual es exclusivista -aun cuando en nuestros días ese exclusivismo no se realiza nunca plenamente sino en la mujer-, el matrimonio fundado en el amor sexual es, por su propia naturaleza, monógamo. Hemos visto cuánta razón tenía Bachofen cuando consideraba el progreso del matrimonio por grupos al matrimonio por parejas como obra debida sobre todo a la mujer; sólo el paso del matrimonio sindiásmico a la monogamia puede atribuirse al hombre e históricamente ha consistido, sobre todo, en rebajar la situación de las mujeres y facilitar la infidelidad de los hombres. Por eso, cuando lleguen a desaparecer las consideraciones económicas en virtud de las cuales las mujeres han tenido que aceptar esta infidelidad habitual de los hombres -la preocupación por su propia existencia y aún más por el porvenir de los hijos-, la igualdad alcanzada por la mujer, a juzgar por toda nuestra experiencia anterior, influirá mucho más en el sentido de hacer monógamos a los hombres que en el de hacer poliandras a las mujeres.

 

            Pero lo que sin duda alguna desaparecerá de la monogamia son todos los caracteres que le han impreso las relaciones de propiedad a las cuales debe su origen. Estos caracteres son, en primer término, la preponderancia del hombre y, luego, la indisolubilidad del matrimonio. La preponderancia del hombre en el matrimonio es consecuencia, sencillamente, de su preponderancia económica, y desaparecerá por sí sola con ésta. La indisolubilidad del matrimonio es consecuencia, en parte, de las condiciones económicas que engendraron la monogamia y, en parte, una tradición de la época en que, mal comprendida aún, la vinculación de esas condiciones económicas con la monogamia fue exagerada por la religión. Actualmente está desportillada ya por mil lados. Si el matrimonio fundado en el amor es el único moral, sólo puede ser moral el matrimonio donde el amor persiste. Pero la duración del acceso del amor sexual es muy variable según los individuos, particularmente entre los hombres; en virtud de ello, cuando el afecto desaparezca o sea reemplazado por un nuevo amor apasionado, el divorcio será un beneficio lo mismo para ambas partes que para la sociedad. Sólo que deberá ahorrarse a la gente el tener que pasar por el barrizal inútil de un pleito de divorcio.

            Así, pues, lo que podemos conjeturar hoy acerca de la regularización de las relaciones sexuales después de la inminente supresión de la producción capitalista es, más que nada, de un orden negativo, y queda limitado, principalmente, a lo que debe desaparecer. Pero, ¿qué sobrevendrá? Eso se verá cuando haya crecido una nueva generación: una generación de hombres que nunca se hayan encontrado en el caso de comprar a costa de dinero, ni con ayuda de ninguna otra fuerza social, el abandono de una mujer; y una generación de mujeres que nunca se hayan visto en el caso de entregarse a un hombre en virtud de otras consideraciones que las de un amor real, ni de rehusar entregarse a su amante por miedo a las consideraciones económicas que ello pueda traerles. Y cuando esas generaciones aparezcan, enviarán al cuerno todo lo que nosotros pensamos que deberían hacer. Se dictarán a sí mismas su propia conducta, y, en consonancia, crearán una opinión pública para juzgar la conducta de cada uno. ¡Y todo quedará hecho!.

[i] Se refiere a "La ideología alemana". (N. de la Red.).

Café Filosófico N° 958 LA COMPUTACIÓN Y LA GRAVITACIÓN CUÁNTICA

Cafe958ComputacionCuanticaSábado 04.05.2019  19:30

Café Filosófico N° 955

¿QUÉ ES LA COMPUTACIÓN CUÁNTICA Y LA GRAVITACIÓN CUÁNTICA? - y qué reflexiones filosóficas se pueden plantear a partir de los avances en estas áreas del conocimiento?
a cargo del filósofo Máximo Grillo Annunziata

 

Café Filosófico N° 959: La Conciencia y el Inconsciente

Sábado 11.05.2019  19:30

Café Filosófico N° 959

La Consciencia y el Inconsciente

 

Café Filosófico N° 960: ¿Qué son los Upanishads?

Upanishad Schoenberg Center manuscript Penn LibrarySábado 18.05.2019  19:30

Café Filosófico N° 960

¿Qué son los Upanishads?
a cargo del filósofo José Maúrtua

 

Café Filosófico N° 961: La Naturaleza según Espinoza

EspinozaNaturalezaCafeSábado 25.05.2019  19:30

Café Filosófico N° 961

La Naturaleza según Espinoza
Unos extractos para inicar la reflexión:

Baruch Espinoza (1632-1677) fue un importante filósofo judío holandés. Su familia escapó de Portugal después de que los judíos fueran expulsados en 1498, y el padre de Espinoza (que había llegado de niño) se hizo activo en la comunidad judía de Ámsterdam, donde nació Espinoza. Recibió una educación judía, pero la dejó para trabajar en el negocio de la familia. Después de leer libros de librepensadores, como Descartes, rompió gradualmente con el judaísmo tradicional y comenzó a dudar de la validez de la Biblia. Empezó a dedicarse al estudio de la filosofía, hasta que en 1656, cuando tenía 23 años, la comunidad judía lo excomulgó por sus opiniones heréticas. En los años siguientes vivió en relativo aislamiento, escribió varios ensayos, así como su famoso libro Ética, y mantuvo correspondencia con importantes pensadores como Leibnitz. Se ganaba la vida fabricando lentes e instrumentos ópticos. Aunque le ofrecieron un puesto en la Universidad de Heidelberg, se negó, prefiriendo continuar su vida tranquila y solitaria. Murió a la edad de 44 años de una enfermedad pulmonar, aparentemente como resultado de respirar polvo de vidrio.

En su Ética (1677) Espinoza presenta todo un sistema de metafísica, ética y psicología, escrito como un sistema matemático, como un sistema lógico perfecto hecho de axiomas, pruebas y proposiciones.

El mundo es visto aquí como un sistema determinista donde todo sucede por necesidad, sin oportunidad ni libertad. Ni siquiera Dios está fuera de este sistema: "Dios es naturaleza". Los humanos también son parte de esta realidad determinista, y todas nuestras acciones provienen de causas necesarias. Sin embargo, puedes ser libre en un sentido limitado, en el sentido de que tus acciones pueden provenir de causas que están dentro de ti. En otras palabras, eres libre si tus acciones provienen de tu esencia interna -que es tu poder racional de comprensión- en oposición a las emociones, la ignorancia, etc. Este es el ideal al que el ser humano debe aspirar: desarrollar la capacidad de actuar desde nuestra naturaleza racional interior. Esta es, por lo tanto, la virtud que nos permite tener una comprensión racional de la realidad y, por lo tanto, de Dios. La comprensión racional nos dice que cuidemos de nuestro propio ser racional, pero esto también implica cuidar del ser racional de los demás.

(Fuente: Agora de la Práctica Filosófica: https://www.philopractice.org/web/virtues#Spinoza)

Los siguientes extractos sobre la Naturaleza provienen de su texto:

TRATADO DE LA REFORMA DEL ENTENDIMIENTO


  1. Aquí me limitaré a decir brevemente qué entiendo por verdadero bien y, al mismo tiempo, qué es el bien supremo. Para entenderlo rectamente hay que anotar que bien y mal se dicen sólo relativamente, de tal manera que una misma cosa puede ser llamada buena o mala según las relaciones diversas que se consideran; dígase lo mismo cuando se trata de lo perfecto y de lo imperfecto. En efecto, nada puede ser llamado perfecto o imperfecto si sólo se lo considera en su naturaleza misma, sobre todo una vez que lleguemos a comprender que cuanto acontece se realiza según un orden eterno y según leyes determinadas de la Naturaleza.

  2. Pero, como la debilidad humana no aferra ese orden con el pensamiento y, sin embargo, el hombre concibe una naturaleza humana mucho más fuerte que la suya y no percibe obstáculos que impidan alcanzarla, es incitado a buscar los medios que lo conduzcan a tal perfección. Todo aquello que puede ser un medio para llegar a eso es llamado bien verdadero; y el supremo bien consiste en llegar a gozar de tal naturaleza, si es posible, en la compañía de otros individuos. A su tiempo mostraremos cuál es esa naturaleza; haremos ver que es el conocimiento de la unión que el Alma tiene con toda la Naturaleza.

  3. He ahí, pues, el fin que me propongo: alcanzar tal naturaleza y esforzarme para que muchos la adquieran junto conmigo; es decir, que también forma parte de mi felicidad entregarme a que muchos conozcan lo mismo que yo, para que el entendimiento y el deseo de ellos coincida plenamente con mi entendimiento y con mi deseo. Para que así suceda4 sólo es necesario conocer de la Naturaleza lo que basta para alcanzar tal naturaleza; después, formar una sociedad tal como debe ser deseada para que el mayor número posible alcance el fin de la manera más fácil y segura.

40.
Además, cuanto más cosas conoce el Alma, tanto mejor conoce sus propias fuerzas y el orden de la Naturaleza; y cuanto mejor conoce sus propias fuerzas, tanto más fácilmente puede dirigirse a sí misma y proponerse reglas; y cuanto mejor conoce el orden de la Naturaleza, tanto más fácilmente puede evitarse búsquedas inútiles. Y en eso consiste el Método, según dijimos.

41.
ñádase que con la idea sucede objetivamente lo que sucede con aquello de lo que ella es idea. Por lo tanto, si se diera en la Naturaleza algo que no tuviese ninguna comunicación con otras cosas, y si de ello se diera también una esencia objetiva, que debería convenir totalmente con la esencia formal, no tendría tampoco ninguna comunicación con otras ideas, es decir, nada podríamos concluir de ella. Por el contrario, las cosas que tienen comunicación con otras, como son todas las que existen en la naturaleza, serán conocidas y sus esencias objetivas también, es decir, de ellas se deducirán otras ideas que, a su vez, se comunicarán con otras, y así aumentarán los instrumentos para avanzar. Era lo que intentábamos demostrar.

42.
Además, de lo último que dijimos, o sea, que la idea debe convenir totalmente con su esencia formal, resulta a su vez evidente que, para que nuestra Alma reproduzca por completo el modelo de la Naturaleza, debe hacer proceder todas sus ideas de aquella que reproduce el origen y la fuente de toda la Naturaleza para que ella sea también la fuente de las demás.

58
(…) Pero, como dijimos, cuanto menos conocen los hombres la Naturaleza, tanto más fácilmente pueden figurarse muchas cosas; por ejemplo, que los árboles hablan, que los hombres se transforman de repente en piedras o en fuentes, que en los espejos aparecen fantasmas, que en la nada se hace algo, que hasta los dioses se transforman en bestias y en hombres, e infinitas cosas de tal género.

76.

En lo que atañe al conocimiento del origen de la Naturaleza, no hay que temer que lo confundamos con cosas abstractas, pues cuando algo es concebido abstractamente, como sucede con todos los universales, estas ideas se extienden más allá de los objetos particulares correspondientes que pueden realmente existir en la Naturaleza. Además, como en la Naturaleza se dan muchas cosas cuya diferencia es tan exigua que casi se le escapa al entendimiento, fácilmente (si se las concibe abstractamente) puede suceder que sean confundidas; pero el origen de la Naturaleza, como luego veremos, no puede ser concebido abstractamente, o sea, universalmente, ni puede extenderse en el entendimiento más allá de lo que es realmente, ni tiene semejanza alguna con las cosas que cambian; por lo tanto, no se debe temer ninguna confusión con respecto a su idea, con tal de que mantengamos la norma de la verdad (que ya hemos mostrado). En verdad, este ser es único, infinito, es decir, es todo el ser, fuera del cual no se da ningún ser.

Café Filosófico N° 962: Es la religion el origen de la moral?

Sábado 01.06.2019  19:30

Café Filosófico N° 962

ExisteDiosBloomAntezana¿Es la religión el origen de la moral?

A cargo de Iván Antezana
La idea de la ponencia es responder a esa pregunta sobre la base de experimentos de conducta.
Ello fue realizado por el psicólogo evolucionista Paul Bloom, quien publicó los resultados en su artículo "Religión, moral y evolución" (2012).
Resumen: ¿Cómo evolucionó la religión? ¿Qué efecto tiene la religión en nuestras creencias morales y acciones morales? Algunos académicos proponen que la religión ha evolucionado para mejorar el comportamiento altruista hacia miembros del propio grupo. En el artículo "Religion, Morality, Evolution" (2012), el psicólogo evolucionista Paul Bloom revisó datos de estudios de diversos países, experimentos de facilitación (priming) y estudios correlacionales sobre los efectos de la religión en el prejuicio racial. Su conclusión fue que la religión tiene efectos morales poderosamente buenos y malos, pero estos se deben a aspectos de la religión compartidos por otras prácticas humanas. La evidencia de efectos morales de creencias religiosas específicas es sorprendentemente ínfima.

 

Café Filosófico N° 963: El Origen del Lenguaje

Sábado 08.06.2019  19:30

Café Filosófico N° 963

Origen del LenguajeEL ORIGEN DEL LENGUAJE

 

Café Filosófico N° 964: Memoria y Olvido - Paul Ricoeur

Sábado 15.06.2019  19:30

Café Filosófico N° 964

CafePaulRicoeurMemoria150619¿CUÁL ES LA RELACIÓN ENTRE MEMORIA Y OLVIDO SEGÚN PAUL RICOEUR?

a cargo del Historiador Juan Rodriguez (UNMSM)

“La memoria es el paso obligado de toda reflexión sobre el tiempo”

“Un recuerdo es una imagen. Al recordar, como suele decirse, representamos un acontecimiento pasado. Ahora bien, entre la imagicación y la memoria existe una especia de complementariedad y, a la vez, cierta desigualdad. Por un lado, ambas facultades tienen algo en común: se refieren a cosas ausentes (…) La diferencia específica de la memoria reside en esta expresión: ‘lo que ha tenido lugar’. La memoria cumple la tarea de restituir lo que ha tenido lugar y, en este sentido, se encuentra inscrita en su seno la huella del tiempo. La imaginación, por el contrario, no necesita esa señal.”

“Otro de los enigmas que plantea la memoria, junto a su diferencia con la imaginación, es la relación pasiva o activa que mantiene en el tiempo. Por un lado, podría decirse que los recuerdos se presentan inesperadamente –[así, son lugar del inconsciente]- (…) el recuerdo involuntario desempeña un papel considerable. Estos recuerdos son en ocasiones los más valiosos y poseen una especia de aura que los aproxima a la revelación. Pero, por otra parte, el recuerdo y la memoria pueden considerarse, en otras circunstancias, como un trabajo, como una tarea o un deber frente al olvido.” “Det´ras del problema del olvido se encuentra el miedo (…) EL paso del tiempo conlleva inevitablemente una acumulación de ruinas (…). La Huella es la tragedia del vestigio, de aquello que, como señala la palabra latina vestigium, sobrevivió al horror destructor del tiempo p pudo eludir su acción demoledora. (…) Toda ruina nos invita de algún modo a reconstruir el pasado desaparecido.”

Otro tipo de olvido es causa del impedimento, del olvido generado por la represión. Otro tipo también de olvido es el evasivo.

El olvido es un agente activo.

El olvido juega un papel importante en la narración, pues también se olvida de una manera “conciente”, ya que todo lo dictamina el objetivo general de la narravita.

“Existe una especie de escala del olvido proporcional a la escala de la selección”

Nietzsche habla sobre el olvido liberador.

Para direccionar la memoria hay que hacer un buen uso del olvido

El asunto de la memoria tiene que ver con la identidad, y ésta tiene con ver absolutamente con el poder, puesto que es qué hago con lo que soy, un qué hago con las posibilidad.

“El historiador no tiene que rehabilitar solamente lo que tuvo lugar, sino los proyectos de la gente del pasado.”

“Muchas utopías sólo son sueños funestos del pasado que descansan en un anhelo insaciable de dominación”

El perdón es una forma de olvido.

“No podemos olvidar la desgracia, pero podemos olvidar su significado con respecto a su proyección en el futuro.”

Fuente RICOEUR, Paul, La Lectura del Tiempo Pasado: Memoria y Olvido

Café Filosófico N° 965: La Filosofía de la Historia de Hegel

Sábado 22.06.2019  19:30

Café Filosófico N° 965

TrumpTextHegelLA FILOSOFÍA DE LA HISTORIA DE HEGEL

Algunas citas para motivar la reflexión:

“La historia universal es la exposición del proceso divino y absoluto del espíritu en sus formas supremas; la exposición de la serie de fases a través de las cual el espíritu alcanza su verdad y conciencia de sí mismo. Las formas de estas fases son los espíritus de los pueblos históricos, las determinaciones de su vida moral, de su constitución, de su arte, de su religión y de su ciencia. Realizar estas fases es la infinita aspiración del espíritu universal, su irresistible impulso, pues esta articulación, así como su realización, es su concepto. La historia universal muestra tan solo cómo el espíritu llega paulatinamente a la conciencia y a la voluntad de la verdad.

Hemos explicado antes el fin último de este proceso. Los principios de los pueblos en una serie necesaria de fases, son los momentos del espíritu universal único, que mediante ellos, se eleva en la historia y así se integra a una totalidad que se comprende a sí misma.”

“Pero quiero indicar algo que aparecerá posteriormente en su lugar y que, como propiamente histórico, contiene aquella unión de lo universal y lo particular, aquella unión de una determinación necesaria por sí y un fin aparentemente casual, en la forma más peculiar, en la que nos importa esencialmente.”

CesarTextoHegel“César, hallándose en peligro de perder su posición —si no todavía preponderante, al menos de igualdad— a que se había elevado junto a los demás que se hallaban a la cabeza del Estado, temió sucumbir a los que estaban por convertirse en sus enemigos. Estos enemigos, que a su vez también perseguían sus fines personales, tenían a su favor la constitución formal del Estado y el poder de la apariencia jurídica. César combatió, pues, con el interés de conservarse a sí mismo y de mantener su posición, su dignidad y su seguridad; pero su triunfo sobre sus oponentes fue a la vez la conquista de todo el imperio imperio, puesto ya que el poder de aquellos hombres consistía en ser el dominio sobre las provincias del Imperio romano. De este modo fue César poseedor individual del poder del Estado, con menoscabo de la forma constitucional de este. Pero lo que así le facilitó el cumplimiento de su fin —que en un principio era negativo—, la hegemonía, Roma, fue a la vez una determinación necesaria en la historia de Roma y en la del mundo; de suerte que no satisfizo solo su particular fin, sino que su labor obedeció a un instinto que realizó aquello que en sí y por sí se hallaba en el tiempo. Estos son los grandes hombres de la historia, los que se proponen fines particulares que contienen lo sustancial, la voluntad del espíritu universal.
Este contenido es su verdadero poder y reside en el instinto universal inconsciente del hombre. Los grandes hombres se sienten interiormente impulsados, y este instinto es el apoyo que tienen contra aquellos que emprenden el cumplimiento de tal fin en su interés. Los pueblos se reúnen en torno a la bandera de esos hombres que muestran y realizan lo que es su propio impulso inmanente.”

“Si arrojamos una mirada al destino de estos individuos históricos, vemos que han tenido la fortuna de ser los apoderados o abogados de un fin, que constituye una fase en la marcha progresiva del espíritu universal. Pero como sujetos, distintos de esa su sustancia, no han sido lo que se dice comúnmente dichosos. Tampoco quisieron serlo, sino solo cumplir su fin; y la consecución de su fin se ha realizado mediante su penoso trabajo. Han sabido satisfacerse y realizar su fin, el fin universal. Han tenido la audacia de tomar sobre sí ese fin tan grande, contra todas las opiniones de los hombres. No es, por tanto, la dicha lo que eligen, sino el esfuerzo, la lucha, el trabajo por su fin. Cuando llegan a alcanzar su fin, no pasan al tranquilo goce, no son dichosos. Lo que son, ha sido su obra. Esta su pasión ha constituido el ámbito de su naturaleza, todo su carácter. Alcanzado el fin, semejan cáscaras vacías, que caen al suelo. Quizá les ha resultado amargo el llevar a cabo su fin; y en el momento en que lo han conseguido, o han muerto jóvenes, como Alejandro, o han sido asesinados, como César, o deportados, como Napoleón. Cabe preguntar: ¿Qué han logrado para sí? Lo que han logrado es su concepto, su fin, eso mismo que han realizado. Ni ganancia alguna, ni tranquilo goce. Los que estén necesitados de consuelo pueden sacar de la historia este consuelo horrible: que los hombres históricos no han sido lo que se llama felices; de felicidad solo es susceptible la vida privada, que puede encontrarse en muy distintas circunstancias externas.”

XiTextoHegel“Los grandes hombres han querido su fin, para satisfacerse a sí mismos, no para satisfacer las buenas intenciones de los demás.. De estas no han sabido nada. Si hubiesen trabajado al dictado de los demás, habrían cometido una limitación y una equivocación. Mejor que nadie lo sabían ellos. César tenía la representación justa de lo que la república romana significaba, a saber: que las leyes estaban ahogadas por la auctoritas y la dignitas, y que era necesario poner término a esto, que es el albedrío particular.Y pudo llevarlo a cabo, porque era lo justo. Si hubiese seguido a Cicerón, no habría sido nada. César sabía que la república era una mentira, que los discursos de Cicerón eran vanos, que había que crear otra forma en vez de esta forma huera, y que la forma que él trajo era la necesaria. Estos individuos históricos, atentos a sus grandes intereses, han tratado sin duda ligera, frívola, atropelladamente y sin consideración otros intereses y derechos sagrados, que son, por sí mismos, dignos de consideración. Su conducta está expuesta por ello a la censura moral. Pero hay que entender de otro modo la posición de estos hombres. Una gran figura que camina, aplasta muchas flores inocentes, destruye por fuerza muchas cosas, a su paso.
El interés particular de la pasión es, por tanto, inseparable de la realización de lo universal.”

“La idea se particulariza, se produce como algo distinto de sí misma, pero no se pierde en este otro distinto, sino que lo pone como no distinto y así se recoge en sí misma.
Conocemos este movimiento de la idea en muchas formas; por ejemplo, en el sentimiento, y entonces se llama amor.Yo me trasfundo en otro; no estoy en mí; pero teniendo en el otro mi saber y mi querer, soy, sin embargo, yo mismo y, estando en él, estoy en mí mismo. Una superior expresión de esta idea es lo que llamamos espíritu; su contenido constituye lo que acabamos de exponer.
Este contenido se encuentra en la doctrina de la Trinidad, profesada por la Iglesia cristiana. Dios es conocido como espíritu, en cuanto que es considerado como uno y trino. Este nuevo principio es el eje en torno al cual gira la historia universal. La historia llega hasta aquí y parte de aquí.”

“Se ha querido establecer en todo tiempo una oposición entre la razón y la religión, como entre la religión y el mundo; pero considerada desde más cerca es sólo una diferencia. La razón en general es la esencia del espíritu, así del divino como del humano. La diferencia entre la religión y el mundo consiste solamente en que la religión, como tal razón, existe en el ánimo y en el corazón, y es en Dios un templo de la verdad y de la libertad representadas; el Estado, por el contrario, es, según la misma razón, un templo de libertad humana en el saber y querer de la realidad, cuyo contenido mismo puede ser llamado incluso divino. Así, la libertad está afirmada y confirmada por la religión, puesto que el derecho ético, en el Estado, es solamente el desarrollo de lo que constituye el principio fundamental de la religión. El asunto de la historia es solamente que la religión aparezca como razón humana, que el principio religioso (que habita en el corazón del hombre), sea realizado también como libertad temporal. Así queda suprimida la división entre el interior del corazón y la existencia. Mas a esta realización está llamado otro pueblo, u otros pueblos, los pueblos germánicos.”

HEGEL, G.W.F., Lecciones sobre la Filosofía de la Historia Universal

Café Filosófico N° 966: ¿ES ACTUAL LA "PAZ PERPETUA" DE IMMANUEL KANT?

Sábado 29.06.2019  19:30

Café Filosófico N° 966

¿ES ACTUAL LA PAZ PERPETUA DE IMMANUEL KANT?

a cargo de la Dra. Carmen Zavala

La Paz Perpetua 5 Inmigracion


Kant planteó a fines del siglo XVIII la posibilidad de una paz entre las naciones. Para ello se tendrían que cumplir determinados requisitos y Kant analiza por qué. Este texto inspiró más tarde y después de varias guerras locales y dos guerras mundiales, la creación de las Naciones Unidas.

Hoy las Naciones Unidas han perdido peso y cobra actualidad analizar los principios que Kant plantea para que la Paz Perpetua, no sea la paz de los muertos, sino la paz permanente entre las Naciones.

Reflexionaremos sobre algunos parágrafos del texto, que contiene entre otras, las siguientes partes:

SECCIÓN PRIMERA
que contiene los artículos preliminares para la paz perpetua entre los EstadosLa Paz Perpetua 1 Deuda externa armas Web

  1. «No debe considerarse válido ningún tratado de paz que se haya celebrado con la reserva secreta sobre alguna causa de guerra en el futuro.»
  2. «Ningún Estado independiente (grande o pequeño, lo mismo da) podrá ser adquirido por otro me-diante herencia, permuta, compra o donación.»
  3. «Los ejércitos permanentes deben desaparecer totalmente con el tiempo.»
  4. «No debe emitirse deuda pública en relación con los asuntos de política exterior.»
  5. «Ningún Estado debe inmiscuirse por la fuerza en la constitución y gobierno de otro.»
  6. «Ningún Estado en guerra con otro debe permitirse tales hostilidades que hagan imposible la confianza mutua en la paz futura, como el empleo en el otro Estado de asesinos, envenenadores, el quebrantamiento de capitulaciones, la inducción a la traición, etc.»

SECCIÓN SEGUNDA
que contiene los artículos definitivos para la paz perpetua
El estado de paz entre hombres que viven juntos no es un estado de naturaleza (status naturalis), que es más bien un estado de guerra, es decir, un estado en el que, si bien las hostilidades no se han declarado, sí existe una constante amenaza. El estado de paz debe, por tanto, ser instaurado, pues la omisión de hostilidades no es todavía garantía de paz y si un vecino no da seguridad a otro (lo que sólo puede suceder en un estado legal), cada uno puede considerar como enemigo a quien le haya exigido esa seguridad.

La Paz Perpetua 1 Causa secreta Mejico EEUU WebPRIMER ARTÍCULO DEFINITIVO PARA LA PAZ PERPETUA
La constitución civil de todo Estado debe ser republicana

SEGUNDO ARTÍCULO DEFINITIVO PARA LA PAZ PERPETUA
El derecho internacional debe fundarse en una federación de Estados libres

TERCER ARTÍCULO DEFINITIVO PARA LA PAZ PERPETUA
«El derecho cosmopolita debe limitarse a las condiciones de la hospitalidad universal»
Se trata en este artículo, como en los anteriores, de derecho y no de filantropía, y hospitalidad significa aquí el derecho de un extranjero a no ser tratado hostilmente por el hecho de haber llegado al territorio de otro.

La Paz Perpetua 1 Inmiscuirse Venezuela EEUU

 

Café Filosófico N° 967: ESPACIO PÚBLICO Y EL ESPACIO PRIVADO EN HANNAH ARENDT

Sábado 13.07.2019  19:30

Café Filosófico N° 967

EL ESPACIO PÚBLICO Y EL ESPACIO PRIVADO EN HANNAH ARENDT

hannah arendtAlgunos extractos para motivar a la reflexión:

La vita activa - la vida humana que se dedica activamente a hacer algo - siempre está enraizada en un mundo de hombres y de cosas hechas por el hombre que nunca deja o trasciende por completo. Las cosas y los hombres forman el entorno para cualquier actividad humana, y no tendría sentido sin esa ubicación. Sin embargo, este entorno -el mundo en el que nacemos- no existiría sin la actividad humana que lo produjo, como en el caso de las cosas fabricadas; sin la actividad humana que se ocupa de éste, como en el caso de las tierras cultivadas; o sin la actividad humana que lo estableció a través de la organización, como en el caso del cuerpo político. Ninguna vida humana es posible, ni siquiera la vida del ermitaño en la naturaleza en estado salvaje, sin un mundo que testifique directa o indirectamente la presencia de otros seres humanos.
Todas las actividades humanas están condicionadas por el hecho de que los hombres viven juntos, pero es solo la acción, la que no puede ser nisiquiera imaginada fuera de la sociedad de los hombres. La actividad de la labor no necesita la presencia de otros, aunque alguien que trabajase en completa soledad no sería humano sino un animal laborans [animal laborador] en el sentido más literal de la palabra. El hombre que trabaja y fabrica y construye un mundo habitado sólo por él mismo, seguiría siendo un fabricante, aunque no un homo faber, ya que perdería su cualidad específicamente humana y sería en cambio un dios, un demiurgo divino como Platón lo describió en uno de sus mitos. (...) Solo la acción es el privilegio exclusivo del hombre. Ni una bestia ni un dios es capaz de ello, y sólo la acción depende enteramente de la presencia constante de otros.
(Traducción adaptada por: https://philopractice.org/web/arendt-sobre-la-vida

(…)
5. La polis y la familia
Si bien es cierto que la identificación y el concepto erróneo de las esferas política y social es tan antiguo como la traducción de las expresiones griegas al latín y su adaptación al pensamiento cristiano-romano, la confusión todavía es mayor en el empleo y entendimiento moderno de la sociedad. La distinción entre la esfera privada y pública de la vida corresponde al campo familiar y político, que han existido como entidades diferenciadas y separadas al menos desde el surgimiento de la antigua ciudad-estado; la aparición de la esfera social, que rigurosamente hablando no es pública ni privada, es un fenómeno relativamente nuevo cuyo origen coincidió con la llegada de la Edad Moderna, cuya forma política la encontró en la nación-estado.
Lo que nos interesa en este contexto es la extraordinaria dificultad que, debido a este desarrollo, tenemos para entender la decisiva división entre las esferas pública y privada, entre la esfera de la polis y la de la familia, y, finalmente, entre actividades relacionadas con un mundo común y las relativas a la conservación de la vida, diferencia sobre la que se basaba el antiguo pensamiento político como algo evidente y axiomático. Para nosotros esta línea divisoria ha quedado borrada por completo, ya que vemos el conjunto de pueblos y comunidades políticas a imagen de una familia cuyos asuntos cotidianos han de ser cuidados por una administración doméstica gigantesca y de alcance nacional. El pensamiento científico que corresponde a este desarrollo ya no es ciencia política sino «economía nacional» o «economía social» o Volkswirtschaft, todo lo cual indica una especie de «administración doméstica colectiva»; el conjunto de familias económicamente organizadas en el facsímil de una familia superhumana es lo que llamamos «sociedad», y su forma política de organización se califica con el nombre de «nación». Por lo tanto, nos resulta difícil comprender que, según el pensamiento antiguo sobre estas materias, la expresión «economía política» habría sido una contradicción de términos: cualquier cosa que fuera «económica», en relación a la vida del individuo y a la supervivencia de la especie, era no política, se trataba por definición de un asunto familiar.
Históricamente, es muy probable que el nacimiento de la ciudad-estado y la esfera pública ocurriera a expensas de la esfera privada familiar. Sin embargo, la antigua santidad del hogar, aunque mucho menos pronunciada en la Grecia clásica que en la vieja Roma, nunca llegó a perderse por completo. Lo que impedía a la polis violar las vidas privadas de sus ciudadanos y mantener como sagrados los límites que rodeaban cada propiedad, no era el respeto hacia dicha propiedad tal como lo entendemos nosotros, sino el hecho de que sin poseer una casa el hombre no podía participar en los asuntos del mundo, debido a que carecía de un sitio que propiamente le perteneciera. Incluso Platón, cuyos esquemas políticos preveían la abolición de la propiedad privada y una extensión de la esfera pública hasta el punto de aniquilar por completo a la primera, todavía habla con gran respeto de Zeus Herkeios, protector de las líneas fronterizas, y califica de horoi, divinas, a las fronteras entre estados, sin ver contradicción alguna.


El rasgo distintivo de la esfera doméstica era que en dicha esfera los hombres vivían juntos llevados por sus necesidades y exigencias. Esa fuerza que los unía era la propia vida -los penates, dioses domésticos, eran, según Plutarco, «los dioses que nos hacen vivir y alimentan nuestro cuerpo»-, que, para su mantenimiento individual y supervivencia de la especie, necesita la compañía de los demás. Resultaba evidente que el mantenimiento individual fuera tarea del hombre, así como propia de la mujer la supervivencia de la especie, y ambas funciones naturales, la labor del varón en proporcionar alimentación y la de la hembra en dar a luz, estaban sometidas al mismo apremio de la vida. Así, pues, la comunidad natural de la familia nació de la necesidad, y ésta rigió todas las actividades desempeñadas en su seno.


La esfera de la polis, por el contrario, era la de la libertad, y existía una relación entre estas dos esferas, ya que resultaba lógico que el dominio de las necesidades vitales en la familia fuera la condición para la libertad de la polis. (…)


Lo que dieron por sentado todos los filósofos griegos, fuera cual fuera su oposición a la vida de la polis, es que la libertad se localiza exclusivamente en la esfera política, que la necesidad es de manera fundamental un fenómeno prepolítico, característico de la organización doméstica privada,.
Hannah Arendt. La condición humana

ArendtPersonaLibreActuando¿Cuándo somos libres?
Nuevo post en Agora sobre Hannah Arendt y la relación entre actuar y ser libre:

"A diferencia del juicio del intelecto que precede a la acción, y a diferencia del mandato de la voluntad que la inicia, el principio inspirador se manifiesta plenamente sólo en el acto mismo de ejecución. Sin embargo, mientras que un juicio puede perder su validez, y la fuerza de la voluntad puede agotarse durante la ejecución del acto, el principio que inspiró el acto no pierde nada ni en fuerza ni en validez a través de la ejecución. A diferencia de su objetivo, el principio de una acción puede repetirse una y otra vez. Es inagotable y, a diferencia de su motivo, la validez de un principio es universal. No está ligado a ninguna persona en particular ni a ningún grupo en particular. Sin embargo, los principios se manifiestan sólo a través de la acción. Se manifiestan en el mundo mientras dure la acción, y no más. (...)

La libertad o su opuesto aparecen en el mundo siempre que tales principios son actualizados. La aparición de la libertad, como la manifestación de los principios, coincide con el acto ejecutor.

Los hombres SON libres (...) mientras actúan, ni antes ni después. Porque ser libre y actuar son lo mismo. "

 

English version: http://philopractice.org/web/arendt
(Dibujo por Agueda Noriega)

 

 

Café Filosófico N° 968: ¿Puede el lenguaje cambiar la realidad?

Sábado 20.07.2019  19:30

Café Filosófico N° 968

¿PUEDE EL LENGUAJE CAMBIAR LA REALIDAD?

A cargo de Martín Odiaga

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Café Filosófico N° 969: La Lealtad

lealtadSábado 10.08.2019  19:30

Café Filosófico N° 969

LA LEALTAD

 

Algunas citas para motivar a la reflexión:

La lealtad es una devoción de una persona o ciudadano con un estado, gobernante, comunidad, persona, causa o a sí misma. 

La lealtad es un principio que básicamente consiste en nunca darle la espalda a determinada persona o grupo social que están unidos por lazos de amistad o por alguna relación social, es decir, el cumplimiento de honor y gratitud, la lealtad está más apegada a la relación en grupo. 

El grado de lealtad requerido depende de las expectativas que costituyen la relación en cuestión. Estas relaciones pueden ser informales (por ejemplo, amistades) o formales (por ejemplo, matrimonio). Uno puede nacer en ellos (por ejemplo, parentesco) o haberlos elegido (por ejemplo, inmigración). Las expectativas de lealtad se extienden a las acciones exteriores, pero también -como en el caso de las amistades- a las actitudes internas. Es discutible si la lealtad es un deber genuino.

La lealtad se vuelve problemática cuando se la exige. Las diferentes demandas conducen a conflictos de lealtad, por ejemplo, si un empleado ha de ser leal al empleador aunque no comparta ciertos valores u objetivos. Estos conflictos son particularmente frecuentes en las empresas ideologizadas (iglesia, estado, ejército). Esto es particularmente grave en el caso de la negativa a obedecer órdenes en las fuerzas armadas, por ejemplo, y en el caso de la objeción de conciencia al servicio militar. La "lealtad" también se suele exigir en cuestiones relacionadas con la protección del medio ambiente, la seguridad operativa, el balance, el personal, la protección de datos y otras cuestiones igualmente delicadas, y así suele terminar en corrupción o estafa. 

También en las familias o clanes, los miembros de la familia, el jefe de familia o el clan a menudo exigen "lealtad". Esto conduce a menudo a conflictos de conciencia y a la supresión de los propios valores y objetivos. Se pone entonces en cuestión la lealtad a sí mismo. 

Incluso los lazos contradictorios, aquí por obligación interna, conducen a conflictos de lealtad. Por ejemplo, si un niño, que está conectado por su amor con su padre así como con su madre, está involucrado en su disputa sobre sus valores y objetivos o si un empleado trabaja en diferentes compañías que compiten entre sí. 
Fuente: Wikipedia 

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“Tú preguntas: ¿Me entienden los demás?¿Me aman?¿Son leales a mí? , pero nunca te preguntas: ¿Comprendo a los demás?¿Yo amo?¿Soy leal a otros?”
Carl Gustav Jung
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Parece que la palabra lealtad se asocia etimológicamente a la idea de legalidad, a la idea de ley. Extraña paradoja para una condición que se supone que rompe la lógica de todo acuerdo. Si la ley administra el cumplimiento de los contratos, la lealtad no añadiría entonces ningún valor, ya que solo se trataría de cumplir con lo acordado. Pero hay algo en la idea de lealtad que supone un salto más allá de la ley, más allá de todo pacto. No se es leal porque así lo pautamos. No hay lealtad porque cada contrayente ejecuta lo que había convenido. Si así fuera, la lealtad no sería necesaria. Se es leal más allá del pacto. O peor, se es leal cuando el pacto no se cumple. ¿Por qué permanecer si el otro no cumple con lo pautado? ¿No es suficiente razón para salirse? Es que la lealtad no tiene que ver con la razón. Si así fuera, no sería necesaria. Alguien no cumple y el otro rompe. Todo fríamente calculado: dos entidades que firman un contrato. Uno lo transgrede y el otro lo abandona. O ambos lo cumplen y así andan por la vida en la tranquilidad del buen funcionamiento de la reciprocidad. Andan tranquilos, seguros, triunfantes, felices. Pero la lealtad ni tranquiliza, ni asegura, ni es un triunfo, ni nos hace felices. Sobre todo si se define a la felicidad como tranquilidad, seguridad o triunfo. La lealtad es siempre a pesar. Tiene que ver con el pesar. Con otra forma de la felicidad, donde no hay ganancia sino entrega. Donde no hay seguridad, sino imprevisibilidad. Donde no hay tranquilidad, sino apertura. Es a pesar. Es aunque. No se es leal porque se recibe. Si así fuera, no haría falta la lealtad, ya que al recibir veríamos colmado nuestro deseo. Pero la lealtad no tiene que ver con la plenificación o con la satisfacción. No tiene que ver. Tiene algo de ceguera, de locura, de arbitrariedad, de confianza. 

Parece que la palabra confianza se asocia etimológicamente a la idea de fidelidad, a la idea de fe. Hay algo religioso en la confianza ya que no hay ninguna comprobación fáctica que asegure que el otro se va a comportar como uno espera. No es medible la confianza, ni la fidelidad, ni la fe. Es más; no se es fiel porque es un buen negocio o una buena inversión. No se es fiel en un acuerdo mutuo. No se es fiel con el otro, sino que se es fiel hacia el otro, hacia cualquier otro. Si hubiera comprobación fáctica o demostración lógica, o medición exacta, la fe no sería necesaria. Si la fidelidad se pactara, entonces se convertiría en un contrato que es lo contrario a la fidelidad. No se contrata la fidelidad. Se es fiel porque no hay contrato. Si convenimos mutuamente ser fieles y establecemos derechos y obligaciones con castigos y cauciones, entonces la fidelidad no haría falta. Es que la fidelidad tiene que ver con la falta y los acuerdos tienen que ver con las posesiones. Acordamos para resguardar lo propio. Propiedad viene de propio. Acordamos para resguardar las propiedades, para asegurar lo que somos. Pero no se es fiel por lo seguro, sino por lo incalculable. Se es fiel aunque todo conduzca a lo contrario, aunque las cuentas no den, o incluso aunque el otro se escurra. Es que el otro siempre se escurre, porque es un otro, ya que si nos cerrara absolutamente no sería un otro, sino una proyección de uno mismo. Y así, la fidelidad no sería necesaria.

Se es leal al otro. No al otro que uno construye para su propio sosiego y orgullo de ser parte, sino al otro que molesta, que irrumpe, que amenaza, al otro que necesita. El otro es débil porque necesita. Si no necesitara, no sería un otro, sino un igual, un prójimo, un próximo. Pero la lealtad no tiene que ver con el semejante, sino con el extraño, con el carente, con el indigente, con el extranjero. Se es leal porque la debilidad del otro me obliga, me cachetea, me saca de lo propio. Ni siquiera se es leal al otro pensando que en cualquier momento ese otro podría ser yo mismo, ya que si así fuera, una vez más convertiríamos la lealtad en un cálculo, en un negocio, en un juego de conveniencias. No hay paga por ser leal porque la lealtad no es un bien, sino una ausencia. Un retiro, una retracción. No se es leal al poder, sino que se es leal resquebrajando todo poder. Se es leal para que el otro sea.

Sztajnszrajber, Dario, publicado en Tiempo Argentino, 2015

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Fecha: Sábado 10 de agosto 2019
Hora: 19:30
Lugar: Jr. Ugarteche 181, Pueblo Libre

Café Filosófico N° 970: Como salvar la democracia?

Sábado 17.08.2019  19:30

Café Filosófico N° 970

¿CÓMO SALVAR LA DEMOCRACIA?

a cargo de la Dra. Carmen Zavala

Si bien nunca existió una democracia total en algun territorio amplio por largo tiempo, ha sido siempre una aspiración de los seres humanos poder ser copartícipes de la toma de decisiones sobre cómo se gobernará la sociedad en la que viven.

Hoy, sobre todo en esta parte del mundo, hemos perdido toda esperanza en la democracia, pues se entiende hoy por democracia, exclusivamente al sistema político de democracia representativa, y este es sin lugar a dudas un sistema obsoleto.

Obsoleto porque no representa los intereses de sus supuestos representados y porque inevitablemente los elegidos una vez que asumen el poder, no tienen ninguna relación vinculante más con sus votantes.

Más bien, para poder acceder al poder con un aparato de propaganda electoral impagable para el ciudadano de a pie, es necesario que tengan o muchísimo dinero, y por lo tanto representan sus propios intereses económicos, o, tienen que conseguir que empresas y grandes grupos económicos financien su campaña y quedan empeñados políticamente obedeciendo a estos intereses. Muchísimas veces los montos para estas campañas son tan grandes y nuestros paises tan pobres, que solo es posible financiar tamañas campañas electorales con ayuda de dinero del narcotráfico, por lo que casi todos los grupos políticos tanto del gobierno de turno, como de la oposición están vinculados directa o indirectamente a esta lacra. Las figuras cambian, pero la estructura es básicamente esta hoy en día y hace ya décadas en el Perú y otros paises del tercer mundo.
Por ello la gente está desilusionada de lo que se le propone como “democracia”.

¿Cómo salvar la democracia?

Es necesario volver a rescatar el sentido primigenio del concepto de democracia y plantear formas para introducirla en la sociedad contemporánea.
Clístines (508-507 a.E) fue el primero que instaló en Atenas el principio de igualdad de derechos y de libertades ante la ley para todos los ciudadanos. Se elegía a los empleados públicos por sorteo entre todos los ciudadanos, pues se suponía que todos tenemos la misma capacidad de tomar decisiones y así se evitaban los contubernios a los que hoy estamos acostumbrados en la democracia representativa.

¿Cuáles son las caracerísticas esenciales de la democracia?
Un grupo amplio de académicos de Wikipedia en alemán, tras discusiones y decisiones tomadas de manera democrática, establecieron que

Un Estado se considera democrático si se cumplen los siguientes criterios:

1. Hay un demos (el pueblo) que toma decisiones políticas en procedimientos colectivos (elecciones o votaciones).
2. El pueblo es el portador soberano del poder estatal (soberanía del pueblo). El pueblo se da un sistema político a sí mismo (generalmente a través de una constitución).
3. Hay un territorio en el que las decisiones se aplican a nivel nacional y en el que este pueblo reside: el territorio nacional (no se aplica para turistas, etc.).
4. En el caso de los Estados nacionales, deben ser soberanos: Las elecciones democráticas son inútiles si una autoridad externa puede anular el resultado (como por ejemplo otro Estado o Alianza Militar que invada el país si no está conforme con el voto popular, y/o derroque el gobierno e imponga un gobierno títere y/o imponga represalias).
5. Existe un procedimiento de toma de decisiones para las normas políticas que funciona ya sea directamente (como referéndum) o indirectamente (mediante la elección de un parlamento representativo). Este procedimiento es legitimado por el pueblo en tanto que su resultado es "aceptado".
6. Como mínimo, el procedimiento debe ser adecuado para provocar un cambio de gobierno, siempre que haya suficiente apoyo (o sea no solo votar por apoyar lo existente).
7. Finalmente, una característica indispensable de una democracia es que el gobierno puede cambiar sin revolución a través de procedimientos recurrentes y vinculantes.
(Fuente: Wikipedia = Grupo de académicos que democráticamente configuran esta definición mínima)

Se suele asociar a la democracia los siguientes factores, aunque por definición la forma de gobierno de la democracia no necesariamente los incluya:
• Garantía de los derechos fundamentales de cada individuo frente al Estado, los grupos sociales (especialmente las comunidades religiosas) y otros individuos.
• Separación de poderes entre los órganos estatales de gobierno (ejecutivo), el parlamento (legislativo) y los tribunales (judicial).
• Libertad de opinión, de prensa y de radiodifusión.

Pero ¿cómo lograr un gobierno democrático? Hemos visto ya por décadas, en el caso de la democracia representativa que independientemente de qué partidos políticos lleguen al poder sus representantes suelen corromperse tarde o temprano, si es que no lo eran antes de ser elegidos. Y en el Perú y en muchos otros países raras veces los elegidos cumplen con lo que han prometido y más bien se ven enfrascados en temas de corrupción de toda índole. Y es que la democracia representativa, tal vez sea la peor forma de democracia de todas. Se justificaba en algún modo, en el pasado, porque no era viable preguntarle a todos los ciudadanos sobre todos los temas. El avance de la tecnología ha cambiado esta situación.

Al respecto de la democracia representativa el teórico del derecho Hans Kelsen en Extractos de Teoría general del derecho y del Estado (1945) nos dice “En la llamada democracia representativa, en que el principio democrático se encuentra reducido a la elección de los órganos creadores del derecho, el sistema electoral es decisivo para determinar el grado de realización de la idea de democracia. Que los hombres pertenezcan a una comunidad significa que estos hombres tienen algo en común que los une. Pero lo que tienen de común los hombres que pertenecen a la comunidad llamada Estado, no es otra cosa que el orden normativo (las leyes vigentes) que regula su conducta mutua. Sólo el interés eminentemente político (que existe precisamente en las democracias parlamentarias y en la Monarquía constitucional) en mantener la ficción de que el parlamento representa al pueblo, puede explicar que una teoría del estado que se estima llamada a defender estos intereses políticos, se lance de continuo a la vana empresa de explicar como relación jurídica la relación entre el pueblo y el parlamento, a pesar de que el derecho positivo no vincula jurídicamente la función parlamentaria a la voluntad popular.” Hans Kelsen Extractos de Teoría general del derecho y del Estado

En otras palabras, en la democracia representativa, los elegidos NO representan al pueblo, pues no hay ninguna norma o ley que los obligue a hacerlo, sino que más bien luego de ser elegidos cada parlamentario o gobernante, hace lo que buenamente se le ocurre.
Por todo esto, la gente ha dejado de creer que la democracia sea útil para algo, lo que se demuestra en una actitud apolítica y un desinterés por participar en las elecciones. Sin embargo, cabe recordar que las alternativas a la democracia son el autoritarismo, como las dictaduras internas y los gobiernos que amenazan a otros gobiernos con destruirlos si no obedecen a sus propuestas antojadizas. Por ello es deseable no perder de vista a democracia como un horizonte deseable.

Y si queremos salvar la democracia, del descrédito en que ha caído, es necesario dejar atrás falsos modelos de democracia como la democracia representativa. Ya no tiene sentido hoy en día delegar la voluntad popular. Más bien hay que optar por otros modelos de democracia como la democracia directa, pues los medios electrónicos ahora permiten que votemos por todas las acciones de los gobiernos locales y nacionales. Teóricamente podríamos levantarnos cada mañana con una lista de temas a votar a la hora del desayuno o en la noche antes de acostarnos, y continuar con nuestras vidas, habiendo participado de las decisiones de gobierno. Es cierto que la votación electrónica parece aun un medio frágil, y que podría realizarse fraude con este sistema. Pero el fraude nunca fue inevitable con las elecciones físicas para parlamentarios y gobernantes. No hay por qué suponer que el avance de la tecnología no provea de técnicas de control para que este fraude se dé de manera menos masiva que en las elecciones representativas. Que como dijimos, igual era indiferente al final del día, pues con fraude o sin fraude los elegidos hacen lo que buenamente deciden y no lo que sus representados desean que hagan.

Finalmente traigo al recuerdo a Platón que en el contexto del caos político y social que se vivía en Atenas (semejante al que se vive en el mundo contemporáneo) dijo:
“De todos los regímenes políticos que se rigen ordenadamente de acuerdo a leyes, la democracia es el peor, pero de todos los que no observan las leyes, por el contrario, es el mejor. Y si todos carecen de disciplina, es preferible vivir en democracia.” (Político, 303 b)

LA ENTRADA ES LIBRE Y EL CAFE ES GRATIS.



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Fecha: Sábado 17 de agosto 2019
Hora: 19:30
Lugar: Jr. Ugarteche 181, Pueblo Libre

Café Filosófico N° 971: Filoteatro:Renata Descartada

Renata Descartada4fotosf89inalSábado 17.08.2019  19:30

Café Filosófico N° 971

FILO-TEATRO "RENATA DESCARTADA"


La obra, “Renata Descartada”, pretende representar ese intercambio de !disciplinas, bajo los motivos que conforman el sistema de pensamiento inaugurado por Renato Descartes, padre de la Modernidad, como es conocido.

Se trata de una puesta en escena de dos de los principales aportes de dicho pensamiento. Por un lado, la preeminencia del pensar (el “cogito”) por sobre la existencia (el “sum”); por el otro, la necesidad de pensar según un orden metódico basado en “ideas claras y distintas” que conduzcan a la duda.


Renata, la protagonista, es una profesora de matemáticas, hija y nieta de filósofos, quien se encuentra con el desafío de enseñar aquello que ama pero para lo que cree no ser suficiente. Así inicia esta pieza teatral que está orientada a dar una palabra de aliento a todos aquellos que quieran adentrarse en el quehacer filosófico.

A través de los relatos de sus circunstancias vitales, sus primeros encuentros con la Filosofía y el mundo de los libros, Renata invita al público a ser partícipe de su transitar por las ideas de Rene Descartes. Con una dinámica didáctica que contiene toques de comedia, la protagonista se sumerge en el mundo de las palabras y las ideas para dar a conocer no solo la tarea del filósofo, sino también dar algunas luces acerca de lo postulado por Tomás de Aquino, Platón y Aristóteles....

Las características de la personalidad de Renata resultan peculiares, es un personaje de carácter obsesivo y meticuloso, pero divertida y apasionada. Tuvo una infancia feliz pero sus intereses distaban mucho de los de otros niños, lo que le generó sentimientos de incomprensión a lo largo de su vida. La influencia de sus padres fue determinante para el desarrollo de sus intereses y la decisión de dedicarse a las matemáticas. En esta obra surgen situaciones familiares que le generan conflictos en su ser, pero que logra superar con perspicacia. Se acerca y se aleja del concepto de Dios, desafía a sus profesores con teorías y se va  formando sus propias ideas, teniendo como objetivo el desarrollo de un espíritu crítico. Durante el paso por su adolescencia, va dando forma a sus creencias, para llegar a una juventud y adultez llena de experiencias intelectuales. Las disertaciones de Renata, a medida que avanza la puesta en escena, se van haciendo cada vez más profundas. Se conduce por los caminos de la duda metódica, da a conocer al público el método de Descartes, habla acerca de la filosofía medieval, la ilustración y la importancia de la aritmética y la geometría como vías para encontrar el camino de la verdad. Hace ver que Descartes alentó el materialismo y el idealismo de los siglos posteriores a su pensamiento. Pero a su vez, Renata va dejando atrás los prejuicios, las formalidades, para mostrarnos una lucha interna con su propio ego que termina en un feliz encuentro con lo más profundo de su ser.

Ficha Técnica
Dirección: Oscar Cortez
Actriz: Enlusmar Urbina
Asistente de Montaje y Musicalización: Renato Beraún
Producción: Teatro Contrapeso y Universidad de Lima

Al final de la sesión teatral pasaremos a reflexionar y discutir en el café sobre algunos de los temas planteados.

 

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Fecha: Sábado 17 de agosto 2019
Hora: 19:30
Lugar: Jr. Ugarteche 181, Pueblo Libre

Café Filosófico N° 972: ¿Cómo el pensamiento sistémico y cibernético nos puede ayudar a crear una nueva economía?

The Venus ProjectSábado 07.09.2019  19:30

Café Filosófico N° 972

¿Cómo el pensamiento sistémico y cibernético nos puede ayudar a crear una nueva economía?

a cargo de Darwin Vasquez

¿Qué es la economía?

Veamos algunas definiciones de la palabra economía procedentes de diversas fuentes:

Según Aristóteles: es la ciencia que se ocupa de la manera en que se administran unos recursos o el empleo de los recursos existentes con el fin de satisfacer las necesidades que tienen las personas y los grupos humanos.

Según Adam Smith: la Economía política, considerada como una rama de la ciencia del estadista o del legislador, se propone dos objetivos diferentes: el primero, proporcionar a la gente ingresos abundantes o medios de subsistencia, o mejor dicho, capacitarles para que se provean por sı́ mismos de tales ingresos o medios de subsistencia; y el segundo, proveer al estado o a la comunidad de ingresos suficientes para los servicios públicos. Se propone enriquecer tanto al pueblo como al soberano.

Según Friedrich Engels: la economía política es la ciencia que estudia las leyes que rigen la producción, la distribución, la circulación y el consumo de los bienes materiales que satisfacen necesidades humanas.

Según el Diccionario de Términos económicos y financieros de la Caixa: ciencia que estudia los métodos más eficaces para satisfacer las necesidades materiales de los individuos de la sociedad asignando unos recursos que son limitados.

En todas estas definiciones se habla de la gestión de recursos para cubrir las necesidades de los individuos que componen una sociedad. Todo modelo económico debería, de acuerdo con esta idea, procurar dicho objetivo: cubrir las necesidades de las personas con los recursos disponibles.

La cibernética, según el epistemólogo, antropólogo, cibernetista, Gregory Bateson, es la rama de las matemáticas que se encarga de los problemas de control, recursividad e información.

Fuente: wikipedia

La teoría de sistemas o teoría general de sistemas (TGS) es el estudio interdisciplinario de los sistemas en general. Su propósito es estudiar los principios aplicables a los sistemas en cualquier nivel en todos los campos de la investigación.​ Un sistema se define como una entidad con límites y con partes interrelacionadas e interdependientes cuya suma es mayor a la suma de sus partes. El cambio de una parte del sistema afecta a las demás y, con esto, al sistema completo, generando patrones predecibles de comportamiento. El crecimiento positivo y la adaptación de un sistema dependen de cómo de bien se ajuste éste a su entorno. Además, a menudo los sistemas existen para cumplir un propósito común (una función) que también contribuye al mantenimiento del sistema y a evitar sus fallos.

El objetivo de la teoría de sistemas es el descubrimiento sistemático de las dinámicas, restricciones y condiciones de un sistema, así como de principios (propósitos, medidas, métodos, herramientas, etc.) que puedan ser discernidos y aplicados a los sistemas en cualquier nivel de anidación y en cualquier campo, con el objetivo de lograr una equifinalidad optimizada

Fuente: wikipedia

Debido a que la supervivencia física y calidad de vida están basadas solamente en nuestro uso, administración y preservación de los recursos planetarios terrestres, ya sea el agua que bebemos, la energía que usamos, las materias primas que usamos para construir herramientas y refugio. El planeta es un inventario de recursos, así que dada esa realidad es crítico saber que tenemos y donde esta.

¿Como mantener un inventario cuando todo está esparcido por todas partes, concentraciones energéticas en el medio oriente, minas de minerales en África, energiamareomotriz en la costa atlántica de Norteamérica, suministro de agua fresca en Brasil, etc.?

Para responder a esta interrogante, podemos usar la Teoría de Sistemas. La teoría de sistemas reconoce, que el tejido del mundo natural, desde la biología humana a la biosfera terrestre, hasta la tracción gravitación de nuestro propio sistema solar, es un solo sistema enorme unido sinérgicamente, completamente interconectado. Igual que las células humanas, se conectan para formar nuestros órganos y nuestros órganos se conectan para formar nuestros cuerpos, y nuestros cuerpos necesitan recursos planetarios para sobrevivir, estamos intrínsicamente interconectados con nuestro planeta y así sucesivamente.

 

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Fecha: Sábado 07 de setiembre 2019
Hora: 19:30
Lugar: Jr. Ugarteche 181, Pueblo Libre

Café Filosófico N° 973: La subjetividad de los valores

ValoresSubjetivosSábado 14.09.2019  19:30

Café Filosófico N° 973

LA SUBJETIVIDAD DE LOS VALORES

 

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Fecha: Sábado 14 de setiembre 2019
Hora: 19:30
Lugar: Jr. Ugarteche 181, Pueblo Libre

Café Filosófico N° 973: La subjetividad de los valores

Algunas citas para la reflexión

"La moralidad no consiste en relaciones que son objeto de la ciencia, sino que, bien examinado, prueba también con igual certeza que tampoco consiste en hechos que puedan ser descubiertos por el entendimiento. Esta es la segunda parte de nuestro argumento, y si podemos hacer esto evidente nos será posible concluir que la moralidad no es un objeto de razón. Pero ¿puede existir alguna dificultad para probar que el vicio y la virtud no son hechos cuya existencia podamos inferir por la razón? Tomemos una acción que se estima ser viciosa: el asesinato intencional, por ejemplo. Examinémoslo en todos sus aspectos y veamos si se puede hallar algún hecho o existencia real que se llame vicio. De cualquier modo que se le considere, sólo se hallan ciertas pasiones, motivos, voliciones y pensamientos. No existen otros fenómenos en este caso. El vicio nos escapa enteramente mientras se le considere como un objeto. No se le puede hallar hasta que se dirige la reflexión hacia el propio pecho y se halla un sentimiento de censura que surge en nosotros con respecto a la acción. Aquí existe un hecho; pero es objeto del sentimiento, no de la razón. Está en nosotros mismos, no en el objeto."

HUME, David, Tratado de la naturaleza humana

“Si alguien le diera como tarea a todos los seres humanos de la tierra que escogieran las mejores normas morales y costumbres de todas los existentes, estos analizarían todas y cada uno elegiría la de su pueblo. Es así de fuerte la creencia de cada pueblo de que sus normas morales son de lejos las mejores.(…) El hecho de que todos los hombres piensen así de sus normas morales y costumbres se desprende de diferentes testimonios, entre ellos el siguiente: Una vez, cuando Darío era rey, hizo llamar a todos los griegos (Helenos) que estaban cerca de él y les preguntó a qué precio estarían dispuestos a comerse los cadáveres de sus padres. Y éstos le dijeron que a ningún precio lo harían. A continuación Darío hizo llamar a los calatios, un pueblo de la India, que se come a sus muertos y les preguntó a qué precio estarían dispuestos a incinerar a sus padres, y estos a gritos, le pidieron que no dijera cosas impías. Así son pues las creencias con respecto a las normas morales y las costumbres y parece que Píndaro tiene razón cuando dice que la costumbre reina entre los hombres.”

HERODOTO, Los nueve libros de la historia

“Pronunciémosla, esa nueva exigencia: necesitamos una crítica de los valores morales, hay que poner alguna una vez en cuestión el valor de esos valores; y para eso hace falta un conocimiento de las condiciones y circunstancias en que han surgido, se han desarrollado y han ido desplazándose (la moral como consecuencia, como síntoma, como máscara, como tartufería, como enfermedad, como malentendido; pero también la moral como causa,como remedio, como estimulante, como estorbo, como veneno), un conocimiento que hasta ahora nunca existió, que ni siquiera se ha deseado. Se tomaba el valor de estos «valores» como algo dado, como un hecho, como algo situado más allá de todo cuestionamiento; hasta ahora, tampoco se ha dudado ni vacilado siquiera remotamente en atribuir al hombre «bueno» un valor superior al del hombre «malo», un valor superior en el sentido del favorecimiento, la utilidad, la prosperidad del hombre en general (incluido el futuro del hombre). ¿Y si lo contrario fuese la verdad? ¿Y si en lo «bueno» hubiese también un síntoma de retroceso, e igualmente un peligro, una tentación, un veneno, un narcoticum mediante el cual el presente viviese a costa del futuro? Tal vez más cómodamente, más Ubre de peligros, pero también con un estilo menor, inferior... De modo que precisamente la moral tendría la culpa de que nunca se alcanzase un poder y un esplendor supremos, posibles en sí mismos, de la especie humana. De modo que precisamente la moral sería el peligro de todos los peligros...”

NIETZSCHE, Friedrich, La genealogía de la moral

“Durante el tiempo en que los hombres viven sin un poder común que les obligue a todos al respeto están en aquella condición que se llama guerra; y una guerra como de todo hombre contra todo hombre. Pues la guerra no consiste sólo en batallas, o en el acto de luchar; sino en un espacio de tiempo donde la voluntad de disputar en batalla es suficientemente conocida [...]. Lo que puede en consecuencia atribuirse al tiempo de guerra, en el que todo hombre es enemigo de todo hombre, puede igualmente atribuirse al tiempo en que los hombres también viven sin otra seguridad que la que les suministra su propia fuerza y su propia inventiva [...]. De esta guerra de todo hombre contra todo hombre, es también consecuencia que nada puede ser injusto. Las nociones de bien y mal, justicia e injusticia, no tienen allí lugar. Donde no hay poder común, no hay ley. Donde no hay ley, no hay injusticia. Es consecuente también con la misma condición que no haya propiedad, ni dominio, ni distinción entre mío y tuyo; sino sólo aquello que todo hombre pueda tomar.”

HOBBES, Thomas, Leviatán

“Espero haber dejado clara la distinción  entre una revolución científica y la revolución ideológica que a veces puede darse ligada a aquélla. La revolución ideológica puede contribuir a la racionalidad o, por el contrario, puede socavarla. Pero a menudo no es otra cosa que una moda intelectual.

Aun cuando se dé en unión a una revolución científica, puede ser enormemente irracional romper conscientemente con la tradición. Pero una revolución científica, por radical que sea, no puede en realidad romper con la tradición, pues debe preservar el éxito de las teorías que la han precedido. Por esta razón las revoluciones científicas son racionales.

Con esto no quiero decir, por supuesto, que los grandes científicos que hacen la revolución sean, o deban ser seres completamente racionales. Al contrario: aunque he defendido la racionalidad de las revoluciones científicas, mi conjetura es que si los científicos debieran ser personalmente «Objetivos y racionales» en el sentido de «imparciales y distantes», un obstáculo insalvable obstruiría el progreso de la ciencia.”

POPPER, Karl, El mito del marco común

Café Filosófico N° 974: ¿El hombre nace bueno, y la sociedad lo corrompe, como decía Rousseau?

rousseau JJSábado 21.09.2019  19:30

Café Filosófico N° 974

¿El hombre nace bueno, y la sociedad lo corrompe, como decía Rousseau?

 a cargo de José Maúrtua

LA ENTRADA ES LIBRE Y EL CAFE ES GRATIS.

Material de apoyo:
https://philopractice.org/web/autenticidad#Rousseau


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Fecha: Sábado 21 de setiembre 2019
Hora: 19:30
Lugar: Jr. Ugarteche 181, Pueblo Libre

 

Café Filosófico N° 975: Las contradicciones de la Biblia

Sábado 28.09.2019  19:30

Café Filosófico N° 975

Las contradicciones de la Biblia

 LA ENTRADA ES LIBRE Y EL CAFE ES GRATIS

Algunas contradicciones y comentario del filòsofo religioso holandés Baruch Espinoza (1679):

GÉNESIS 1:25-26

“E hizo Dios las bestias de la tierra según su género, y el ganado según su género, y todo lo que se arrastra sobre la tierra según su género. Y vio Dios que era bueno. Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; ejerza dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los ganados, sobre toda la tierra, y sobre todo reptil que se arrastra sobre la tierra”.

GÉNESIS 2:18-19

“Y el Señor Dios dijo: No es bueno que el hombre esté solo; le haré una ayuda idónea. Y el Señor Dios formó de la tierra todo animal del campo y toda ave del cielo, y los trajo al hombre para ver cómo los llamaría; y como el hombre llamó a cada ser viviente, ése fue su nombre”.


 

ÉXODO 20:15

“No robarás”.

ÉXODO 3:21-22

“Y daré a este pueblo gracia ante los ojos de los egipcios; sucederá que cuando os vayáis, no os iréis con las manos vacías, sino que cada mujer pedirá a su vecina y a la que vive en su casa objetos de plata, objetos de oro y vestidos; y los pondréis sobre vuestros hijos y sobre vuestras hijas. Así despojaréis a los egipcios”.


 

JUAN 14:27

“La paz os dejo, mi paz os doy; yo no os la doy como el mundo la da. No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo”.

MATEO 10:34

“No penséis que vine a traer paz a la tierra; no vine a traer paz, sino espada”.


 

  1. ¿Pablo estaba inspirado por Dios o escribía su propio criterio humano?
    1. Escribía su propia opinión 1Co 7:12 Y a los demás yo digo,  no el Señor: Si algún hermano tiene mujer que no sea creyente,  y ella consiente en vivir con él,  no la abandone. (También 1co 7:40 “en mi opinion” γνώμηgnóme; de G1097; conocimiento, i.e. (subj.) opinión, u (obj.) resolución (consejo, consentimiento, etc.):-parecer, propósito, querer, consejo, consentimiento, decisión, juicio.)
    2. Estaba inspirado 2Ti 3:16 Toda la Escritura es inspirada por Dios…
  2. ¿Antes de Cristo ascendió alguien al cielo o no?
    1. NO Jn 3:13  Nadie subió al cielo,  sino el que descendió del cielo;  el Hijo del Hombre,  que está en el cielo
    2. Si 2Re 2:11 Y aconteció que yendo ellos y hablando,  he aquí un carro de fuego con caballos de fuego apartó a los dos;  y Elías subió al cielo en un torbellino.
  3. ¿El infierno existe o no existe?
    1. No existe -Sal 146:3-4 No confiéis en los príncipes,  Ni en hijo de hombre,  porque no hay en él salvación. Pues sale su aliento,  y vuelve a la tierra;  En ese mismo día perecen sus pensamientos.
    2. Si existe-Mat 25:41 Entonces dirá también a los de la izquierda:  Apartaos de mí,  malditos,  al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles.
  4. ¿Jesús es Dios o no?
    1. Jn 20:28  Entonces Tomás respondió y le dijo [a Jesús]: ¡Señor mío,  y Dios mío!
    2. 1Co 8:6 para nosotros,  sin embargo,  sólo hay un Dios,  el Padre,  del cual proceden todas las cosas,  y nosotros somos para él;  y un Señor,  Jesucristo,  por medio del cual son todas las cosas,  y nosotros por medio de él.
    3. Notamos claramente que el primer texto habla de que Jesús es Dios, Sin embargo el segundo hace una separación de Dios y de Jesús dando a entender 2 personas con estatus diferentes. Es imposible que dos personas sean la misma. Es una clara contradicción entre los dos textos.
  5. ¿Que hizo Judas con las 30 piezas de plata, las arrojó en el templo o compró un campo?
    1. Mat 27:5 Y arrojando [Judas] las piezas de plata en el templo,  salió,  y fue y se ahorcó.
    2. Hec 1:18 Este,  pues,  con el salario de su iniquidad adquirió un campo,  y cayendo de cabeza,  se reventó por la mitad,  y todas sus entrañas se derramaron.
  6. ¿Cuáles fueron las últimas palabras de Jesús antes de morir?
    1. Jn 19:30  Cuando Jesús hubo tomado el vinagre,  dijo:  Consumado es.  Y habiendo inclinado la cabeza,  entregó el espíritu.
    2. Luc 23:46 Entonces Jesús,  clamando a gran voz,  dijo:  Padre,  en tus manos encomiendo mi espíritu.  Y habiendo dicho esto,  expiró.
  7. ¿Cuántos eran los hijos de Beth-el y Hai?
    1. Doscientos veintitrés (Esdras 2:28)
    2. Ciento veintitrés (Nehemías 7:32)
  8. Cuando los israelitas estuvieron en Sittim, fornicaron con las hijas de Moab. Dios los azotó con una plaga. ¿Cuántas personas murieron en dicha plaga?
    1. Veinticuatro mil (Números 25:1 y 9)
    2. Veintitrés mil (1 Corintios 10:8)



“Ya es hora, pues, de pasar al segundo punto, es decir, a probar que por los milagros no podemos entender ni la esencia ni la existencia ni la providencia de Dios, sino que, por el contrario, estas cosas se perciben mucho mejor por el orden fijo e inmutable de la naturaleza. Procedo, para ello, de la forma siguiente. Puesto que la existencia de Dios no es conocida por sí misma, debe ser necesariamente demostrada a partir de nociones, cuya verdad sea tan firme e inconcusa, que no pueda existir ni ser concebido poder alguno que pueda cambiarlas. Desde el momento, al menos, que deducimos de ellas la existencia de Dios, deben presentársenos con tales características, si pretendemos con ellas poner fuera de toda duda dicha existencia. Pues, si pudiéramos concebir que esas nociones pudieran ser cambiadas por algún poder, cualquiera que fuera, dudaríamos de su verdad y, por tanto, también de nuestra conclusión, es decir, de la existencia de Dios, y no podríamos estar ciertos jamás de cosa alguna. Por otra parte, sabemos que sólo está acorde con la naturaleza o la contradice aquello que hemos mostrado que está acorde con esos principios o los contradice. De ahí que, si pudiéramos concebir que un poder, cualquiera que fuera, pudiera hacer algo en la naturaleza que la contradijera, contradiría igualmente a esas nociones y debería, por tanto, ser desechado como absurdo; o habría que dudar de las primeras nociones (como acabamos de explicar) y, por consiguiente, de Dios y de todo lo percibido de cualquier modo. Los milagros, en cuanto que por tales se entiende una obra que repugna al orden de la naturaleza, están, pues, tan lejos de mostrarnos la existencia de Dios, que, antes por el contrario, nos harían dudar de ella; sin ellos, en cambio,podemos estar seguros de la existencia divina, con tal que sepamos que todas las cosas de la naturaleza siguen un orden fijo e inmutable.”

“Concluimos, pues, sin restricción alguna, que todo lo que se dice en la Escritura que sucedió realmente, sucedió necesariamente, como todas las cosas, según las leyes de la naturaleza. Y, si se encuentra algo que pueda demostrarse apodícticamente que contradice las leyes de la naturaleza o que no pudo derivarse de ellas, hay que creer firmemente que fue añadido a las Sagradas Escrituras por hombres sacrílegos. Ya que, todo lo que es contra la naturaleza es contra la razón,y lo que es contra la razón es absurdo y por lo mismo también debe ser rechazado.”

“Entre la fe o teología y la filosofía no existe comunicación ni afinidad alguna, cosa que no puede ignorar nadie que haya conocido el objetivo y el fundamento de estas dos facultades, pues se diferencian radicalmente. En efecto, el fin de la filosofía no es otro que la verdad; en cambio,el de la fe, como hemos probado ampliamente, no es otro que la obediencia y la piedad. Por otra parte, los fundamentos de la filosofía son las nociones comunes, y debe extraerlos de la sola naturaleza; en cambio, los fundamentos de la fe son las historias y la lengua, y hay que sacarlos solamente de la Escritura.”

“Es sin duda exacto que hay que interpretar la Escritura por la Escritura, cuando sólo intentamos determinar el sentido de las oraciones y la mente de los profetas; pero, una vez que hemos descubierto su verdadero sentido, es necesario servirse del juicio y la razón para darle nuestro asentimiento. Y si la razón, por más que reclame contra la Escritura, tiene que someterse totalmente a ella, ¿debemos hacerlo, me pregunto, con razón o sin razón y como ciegos? Si lo hacemos sinrazón, obramos neciamente y sin juicio; si con razón, es que aceptamos la Escritura por el solo mandato de la razón y que no la aceptaríamos, si contradijera a ésta.

Yo sé que he leído hace tiempo, en cierto libro, que un hombre, llamado Orlando furioso,solía agitar en el aire cierto monstruo alado y que atravesaba volando todas las regiones que quería; que él sólo mataba cruelmente a un sinnúmero de hombres y gigantes, y otras fantasmagorías por el estilo, totalmente imperceptibles al entendimiento. Ahora bien, yo había leído una historia similar a ésta en Ovidio sobre Perseo; y otra en los libros de los Jueces y de los Reyes sobre Sansón, que degolló, solo y sin armas, a miles de hombres; y sobre Elias, que volaba por los aires y se elevó, finalmente, al cielo en caballos y carro de fuego. Estas historias, repito, son completamente semejantes, y sin embargo damos un juicio muy distinto de cada una de ellas. Pues decimos que el primero no quiso escribir más que cosas divertidas, el segundo cosas políticas y el tercero cosas sagradas; y lo único que nos convence de ello son las distintas opiniones que tenemos de sus escritores. Está claro, pues, que nos es imprescindible tener noticias sobre los autores que escribieron cosas oscuras o imperceptibles al entendimiento si queremos.”

“Yo pregunto: ¿quién puede aceptar algo con la mente, si protesta la razón? Pues, ¿qué es negar algo con la mente, sino que la razón protesta? Por eso nunca puedo admirarme bastante de que pretendan someter la razón, que es el don supremo y la luz divina, a las letras muertas, que la malicia humana ha podido corromper; y de que no se tenga por un crimen hablar indignamente contra lamente, auténtico autógrafo de la palabra de Dios, y defender que está corrompida, ciega y perdida; y que, sin embargo, se tenga por el máximo crimen el pensar todo eso acerca de la letra y de la imagencilla de la palabra divina. Piensan que es piadoso no confiar en la razón y en el propio juicio y que, en cambio, es impío dudar de la fe de aquellos que nos transmitieron los Sagrados Libros. La verdad es que esto es una necedad y no piedad. Porque, yo pregunto: ¿qué les inquieta? ¿Qué temen? ¿O es que la religión y la fe no se pueden defender sin que los hombres se propongan ignorarlo todo y den de lado a la razón? Si realmente lo creen así, más que confiar en la Escritura, la temen. Pero está muy lejos de que la religión y la piedad quieran tener por esclava suya a la razón o la razón a la religión; y muy lejos también de que una y otra no puedan conquistar su reino en concordia mutua.”

ESPINOZA, Baruch, Tratado teológico-polìtico

 

 

Café Filosófico N° 976: ¿Sobre qué falacias se sustenta el neofeminismo?

CafeFalaciasNeofeminismoSábado 05.10.2019  19:30

Café Filosófico N° 976

¿Sobre qué falacias se sustenta el neofeminismo?

 a cargo de la Dra. Carmen Zavala

LA ENTRADA ES LIBRE Y EL CAFE ES GRATIS.

El movimiento feminista ha  caído en descrédito en estas últimas décadas. Los movimientos que supuestamente nos representan han empezado a levantar diversas banderas, algunas de las cuales, son contradictorias entre sí, y otras, aunque sean loables en general, no parecieran enfocarse en la lucha originaria de las mujeres por las mismas oportunidades que los hombres en la sociedad y contra todo tipo de discriminación contra las mujeres.

Hemos denunciado ya en este foro algunas veces la posición supuestamente feminista de Carol Gillligan (EEUU, 1936) y su teoría de la ética del cuidado[1], que más bien idealiza como bueno lo que es consecuencia de la marginalización histórica de las mujeres. Carol Gilligan, que nació con el nombre de Carol Friedman, decidió llevar el apellido de su esposo Gilligan.  Tras su trabajo como asistente del psicólogo Lawrence Kohlberg[2], quién sostenía que las niñas y las mujeres, a diferencia de la mayoría de los hombres, no llegaban a desarrollar las habilidades morales superiores, Gilligan escribe su libro “En una voz diferente” (1982) que no es que las mujeres no llegan a desarrollar las habilidades morales superiores, sino que las mujeres se aproximan a los problemas éticos desde una perspectiva “distinta” a la de los hombres. Allí plantea que los hombres se rigen bajo lo que ella denomina la “Ética de la Justicia” mientras que las mujeres se rigen por la “Ética del cuidado”, siguiendo grosso modo esta tabla[3]:

Ética de la justicia"
modo de pensar de los hombres 

"Ética del cuidado"  
modo de pensar de las mujeres 

Se basa en la aplicación de principios morales abstractos. Es importante la imparcialidad, mirar al otro como un otro genérico prescindiendo de sus particularidades como individuo (ser objetivos). Por estas características, todas las personas si razonan bien deberían coincidir en la solución de un problema moral 

Se caracteriza por un juicio más contextual. Hay una tendencia a adoptar el punto de vista del "otro particular", con sus peculiaridades, a la intervención de los sentimientos, la preocupación por los detalles concretos de la situación a juzgar. Como se tiene en cuenta el contexto, no todos han de coincidir en la solución del problema moral. Se favorece el juicio subjetivo

Se basa en el respeto de los derechos formales de los demás, en beneficio de los derechos de uno mismo. El bien de la sociedad favorece al bien del individuo. Sería, además y en ese contexto,  el derecho de un ser humano a hacer lo que desee para realizarse, sin afectar los derechos de los demás. 

Se basa en la responsabilidad por los demás con los que tenemos contacto directo. Eso supone una preocupación por la posibilidad de omisión, de no ayudar a personas cuando podríamos hacerlo. No se trata solo de contener la agresión. La falta de respuesta. no actuar cuando habría que hacerlo, es también un problema. Es ayudar en la inmediatez a las pocas personas a las que podemos ayudar, sin una perspectiva global de resolver los problemas de injusticia.

Para esta ética es necesario partir de las personas como separadas, independientes. Supone una concepción del individuo como no fatalmente determinado por a las relaciones sociales. 

Se basa en la comprensión del mundo como una red de relaciones en las que se inserta el Yo. De ahí surge un reconocimiento de las responsabilidades hacia los demás. Esto quiere decir que las mujeres analizarían sus propias experiencias sentimentales y subjetivas y las proyectarían a las demás personas. Por eso querrían ayudar a los demás, no por principios racionales de justicia.

En resumen, Gilligan cayó en el error de estereotipar el carácter de los hombres y de las mujeres.  

Contra esta posición en 1990 Judith Butler (EEUU,1956) escribe su libro  El Género en disputa. Feminismo y la subversión de la identidad. En ella critica posiciones como la de Gilligan como “esencialistas”. Afirma que no tiene sentido tratar de establecer una definición de hombre y mujer o de sus características y luego hacer que todas las personas encajen en este esquema. Además afirma que hay que salirse de esta polaridad, que solo sirve para hacer posible la exclusión, es decir de instrumento de discriminación.

En este sentido, su crítica se parece a la crítica de Kierkegaard[4] a Hegel cuando sostiene que la realidad individual (que conocemos) es la existencia individual (frente a la existencia histórica universal de Hegel), y que nuestro interés es nuestra existencia interior y que somos una existencia que toma decisiones.

Análogamente Butler sostiene que se debe asumir que cada sujeto se va construyendo a sí mismo:
“El lenguaje no es un medio o instrumento exterior en el que pueda introducir un yo y del cual pueda extraer un reflejo de ese yo.“ [5]

O sea, que si afirmo que existe lo femenino y lo masculino y lo defino de una manera x, luego no tiene sentido que pretenda encajar a todas las personas bajo las definiciones que he creado para estas palabras.


“(…) El sujeto no está formado por las reglas mediante las cuales es creado, porque la significación no es un acto fundador, sino más bien un procedimiento regulado de repetición que al mismo tiempo se esconde y dicta sus reglas precisamente mediante la producción de efectos sustancíalizadores.“

O sea, el que se le de un significado a la palabra “femenino”, por ejemplo, es el resultado de que muchas veces las mujeres se han comportado de determinada manera, por las razones que fueran, y así se ha asumido que las mujeres esencialmente tienen estas características femeninas que se le atribuyen.


“En cierto modo, toda significación tiene lugar dentro de la órbita de la obligación de repetir; así pues, la «capacidad de acción» es estar dentro de la posibilidad de cambiar esa repetición. Si las normas que gobiernan la significación no sólo limitan, sino que también posibilitan la afirmación de campos diferentes de inteligibilidad cultural, es decir, nuevas alternativas para el género que refutan los códigos rígidos de binarismos jerárquicos, entonces sólo puede ser posible una subversión de la identidad en el seno de la práctica de significación repetitiva.”

O sea, si queremos un cambio, tenemos que dejar de actuar (“performativamente”) repitiendo los estereotipos.


“(…) La tarea no es saber si hay que repetir, sino cómo repetir o, de hecho, repetir y, mediante una multiplicación radical de género, desplazar las mismas reglas de género que permiten la propia repetición.”

O sea, es imposible no repetir nuestros modos de actuar “performativos”. Lo que hay que hacer es cambiar el contenido de la repetición. En el caso del género, las personas no suelen tener durante toda su vida la misma forma de vivir su sexualidad o de asumir actitudes que se categoricen bajo los términos de “genero”. Si por ejemplo una mujer es más violenta y deportista en un momento de su vida y más tranquila y recatada en otra, o si es sexualmente más activa en algún momento de su vida, monógama hetereosexual en otra, y bisexual en otra, entonces no debería esconder esto, sino reafirmar estas formas de ser. De este modo, con el tiempo cambiaría la definición de lo que es mujer y hombre de acuerdo a las nuevas formas de actuar de las personas, más congruentes con sus formas espontáneas y libres de ser.

“(…) La deconstrucción de la identidad no es la deconstrucción de la política; más bien instaura como política los términos mismos con los que se estructura la identidad. Este tipo de crítica cuestiona el marco fundacionista en que se ha organizado el feminismo como una política de identidad. (…) Si las identidades ya no se establecieran como premisas de un silogismo político, y si ya no se creyera que la política es una serie de prácticas derivadas de los supuestos intereses que incumben a un conjunto de sujetos preconcebidos, seguramente nacería una nueva configuración de la política a partir de las ruinas de la anterior. “

Acá Butler quiere decir, que la política no debería asumir la lucha feminista en abstracto, asumiendo una visión preconcebida de la totalidad de las mujeres, sino que debe partir de los problemas concretos de las mujeres realmente existentes en cada lugar y coyuntura.

“Las configuraciones culturales del sexo y el género podrían entonces multiplicarse o, más bien, su multiplicación actual podría estructurarse dentro de los discursos que determinan la vida cultural inteligible, derrocando el propio binarismo del sexo y revelando su antinaturalidad fundamental.[6]

Butler rechaza también la supuesta diferencia “natural” entre hombres y mujeres, que no serviría más que de opresión para las personas cuando no encajan en lo que se cataloga como “natural”. Por ejemplo, se supone que los hombres son más fuertes que las mujeres, pero en la realidad concreta no todo hombre es más fuerte que toda mujer y si se muestra que un hombre es menos potente, por ejemplo, en un deporte que una mujer, entonces el hombre puede sentirse frustrado por no encajar en el estereotipo y además sufrir bullying por ello. En general, Butler rechaza la definición de características “naturales”, en el sentido de biológicas, pues aún allí hay la presión de que las personas deberían adecuarse a sus supuestas propensiones biológicas y no optar por caminos alternos.


Interesante como planteamiento. A la larga los seres humanos ya no deberíamos ser clasificados como hombres o mujeres. Cada uno mostraría cómo es por cuenta propia. Bien. ¿Pero qué tiene que ver esto con la lucha originaria de las mujeres de hoy por las mismas oportunidades que los hombres en la sociedad y contra todo tipo de discriminación contra las mujeres? No mucho. En realidad no es un tema feminista sino un tema sobre sexualidad y género.

Tenemos aquí dos filósofas que han sido asumidas por diversos grupos feministas como sus ideólogas. Podemos notar de arranque que hay una contradicción, pues ambas postulan cosas opuestas.

Veamos a una tercera filósofa feminista, una filósofa española, Celia Amorós. En su libro Hacia una crítica de la razón patriracal (1985) desde una perspectiva ilustrada hace un análisis de la historia de la filosofía que implícitamente supone un análisis de la historia, mostrando que su visión siempre fue machista y que se ha invisibilizado a las mujeres, y atribuye al patriarcado la culpa principal de la discriminación histórica de la mujer y su relego contemporáneo. Por ello critica posturas como la de Judith Butler, pues al pretender Butler deconstruir al sujeto “mujeres” se queda sin sujeto político que pueda llevar adelante la lucha contra el patriarcado. Amorós muestra en este libro cómo la filosofía cuando ha hablado de “hombre” se ha referido a los varones como universales, invisibilizando a las mujeres. En una entrevista declara:

“Lo más importante del feminismo es interrumpir la dinámica del patriarcado que consiste en separar a las mujeres. Hay que concederles que el patriarcado ha sido bastante listo en eso de separarlas y hacerles que se odien, que sea muy difícil que colaboren. (…) Hay que atacar desde diferentes flancos, hay que cambiar las ideologías, hay que cambiar la representación de las mujeres. Por eso hay que incidir en el imaginario colectivo, cultural. Creo que desde la ideología, todos tenemos que poner nuestro granito de arena, porque si no arrimamos todos el hombro, si no cambia el imaginario social las cosas no cambian”. [7]

En otra:                            

“La función de la teoría feminista como toda teoría, ya lo dice su raíz griega, es «hacer ver». Pero la teoría feminista tiene la particularidad, como lo he dicho en muchas ocasiones, de que su hacer ver es inseparable de un irracionalizar, las relaciones jerárquicas entre los sexos en multitud de ámbitos. Eso sólo se deja ver a la mirada crítica: la mirada convencional ni siquiera lo discierne.”[8]                                      

Tenemos entonces 3 teóricas que han venido inspirando a los movimientos neofeministas. La primera considera que lo que parece negativo en las mujeres, es en realidad positivo. Las 2 últimas consideran que para lograr la igualdad entre hombres y mujeres lo que hay que cambiar es el modo de pensar de la gente, es decir, hay que “educar a la gente” y complementar esto ya sea con “actos performativos” (Butler) o con que las mujeres asuman posiciones de poder en los diferentes ámbitos de la sociedad (Celia Amorós).

Si bien ninguna en su teoría parte de la realidad económica y social concreta de las mujeres, para plantear su lucha, en las entrevistas que se les hacen, sí suelen tomar en cuenta este factor.

El tema que nos reúne hoy en día son las falacias en la argumentación de las posiciones neofeministas contemporáneas. El motivo de la reflexión, no es desacreditar las demandas de las mujeres por una equidad de condiciones y contra su discriminación fáctica, sino analizar en qué consisten estas falacias y cómo algunas de las demandas pueden argumentarse de manera no falaz, para no hacerle el juego a la misoginia creciente de los últimos años.

Por alguna razón, los movimientos feministas se han apartado mayoritariamente de la corriente clara de Simone de Beauvoir sobre el empoderamiento de las mujeres en todos los ámbitos de la sociedad, y se han volcado a seguir a estas pensadores y a otras, básicamente variantes de estas tres. Las tres son académicas. Gilligan responde  en lenguaje académico a su ex director de investigaciones, Butler escribe unos libros gruesos con todo un vocabulario nuevo creado por ella, de muy difícil lectura y Amorós cita múltiples filósofos en cada página de sus gruesos libros.

Este factor explica por qué lo que finalmente toman las integrantes de muchos movimientos feministas de estas tres corrientes, termina siendo un zafarrancho, lo que a su vez no desvirtúa la validez de la lucha por los derechos de las mujeres, pero la debilita frente a sus detractores.

Veamos ciertas banderas recientes de los grupos feministas que se sostiene con argumentos falaces:

#ME TOO Ó #YO TAMBIÉN

Esta bandera de lucha pretende mostrar que muchas mujeres se han sentido objeto de acoso sexual en sus lugares de trabajo por parte de sus superiores o colegas hombres. El hacer público estas denuncias tiene como objeto cambiar la visión que se tiene de estas ocurrencias, como “normales”. Lo “normal” será que las personas en situación de poder tengan miedo a actuar de esta forma y ya no lo hagan en el futuro.

El problema que plantea el #Me_too es que se puede acusar a alguien falsamente o interpretar como acoso algo que forma parte del cortejo habitual entre dos personas.

Desde la perspectiva de Gilligan podría sostenerse que las mujeres accedieron, porque no querían que el hombre se sintiera mal (“ética del cuidado”), pero luego descubrieron que esto era una argucia para “abusar de su nobleza”. Pero ya vimos que la posición de Gilligan en realidad no propicia una imagen favorable de las mujeres.

Desde la perspectiva de Butler, acá habría que haber actuado de manera performativa, dejando claras las cosas desde un inicio. Desde la perspectiva kantiana de Amorós acá estamos ante una encrucijada entre cosas que ocurren entre mujeres con pensamiento patriarcal y hombres con pensamiento patriarcal.

Falacia 1: Es verdad que X es un abusador, porque las víctimas mujeres no mienten

El argumento de que creo ciegamente en la acusadora, no se sostiene (se inspira vagamente en la idea de Gilligan, de que las mujeres sienten/son “diferentes” a los hombres). De esto no se desprende que no le creamos a las personas que afirman haber sido violentadas. Debemos en estos casos apoyar a las víctimas en conseguir pruebas del delito, cosa que de hecho los movimientos feministas hacen, y no enfrascarnos en una discusión sobre si le creemos o no a alguien. Butler diría que esto no se limita solo a las mujeres, sino también al abuso que puedan sufrir homosexuales y todo otro tipo de minorías. Y esto indica que en realidad este no es un tema que deba ocupar un punto central en una agenda feminista. Se enmarca más bien en lo que es abuso o bullying en general.

CRÍTICA AL PROGRAMA NACIONAL DE SALUD REPRODUCTIVA Y PLANIFICACIÓN FAMILIAR (“Esterilizaciones forzadas” en Perú)

El Movimiento (feminista) Manuela Ramos[9] y el Movimiento Feminista Flora Tristán[10] critican que “bajo la consigna “La mujer es dueña de su destino”” el Programa Nacional de Salud Reproductiva y Planificación Familiar “esterilizó a mujeres con más de 3 hijos y sin ingresos económicos suficiente para mantenerlos, como una estrategia para controlar la natalidad y disminuir la pobreza”.  

Set de Falacias 2 Defendemos el control de la natalidad en especial para el caso de adolescentes, que no están todavía en capacidad de tomar decisiones como adultos sobre educar y mantener hijos. No  defendemos el control de la natalidad en el caso de las campesinas, pues consideramos que no están en capacidad de tomar decisiones sobre si quieren tener o no más de 3 hijos en el futuro. Defendemos la tradición estereotipada  que le atribuimos tener a esas mujeres de tener todos los hijos “que dios manda”, en el nombre de la igualdad de derechos entre hombres y mujeres.

Esto no se justifica ni con Butler ni con Amorós. Tal vez pueda justificarse con Gilligan en el sentido de que de acuerdo a la “ética del cuidado”, estas mujeres con más de 3 hijos querrían evitar que sus maridos se pongan tristes y duden de su virilidad si sus mujeres no se llenaran de más hijos. Pero sospecho que ni Gilligan estaría de acuerdo con esta aplicación de su teoría.

Más bien parece tratarse de un defensa oportunista de una posición religiosa retrógrada para ganarse el favor de la gente (conservadora). Un fenómeno análogo lo plantea Cecilia Amorós con respecto a las mujeres musulmanas y el movimiento feminista, [11] explicando que no se puede hacer concesiones con las supuestas tradiciones de maltrato a las mujeres de esos países, pues en el marco de la globalización y las grandes migraciones tales concesiones llevarán a un retroceso de todas las conquistas ya logradas por las mujeres en las zonas ilustradas.

INCLUSIÓN PRIORITARIA DE LA AGENDA “QUEER” EN LA AGENDA FEMINISTA

Si entramos a la página web principal de la organización feminista DEMUS[12], no encontramos ningún tema relacionado a la educación para la igualdad de las niñas, ni a la paridad en los puestos de gobierno y el mundo laboral, ni contra la discriminación de las mujeres en algún ámbito, sino 3 temas relacionados a que las mujeres del Ande tienen una idiosincrasia distinta a las de la ciudad capital, y 2 temas relacionados al tema “queer”. El más destacado es uno que se titula “Audiencia de caso de madres lesbianas y su hijo expone discriminación de RENIEC y desprotección del Estado”. Bien, ¿pero qué tiene que ver con la agenda específicamente feminista?

Falacia 3a: Si una pareja consiste de 2 mujeres, el tema es más importante que si solo consiste de 1 mujer y su pareja varón.

O alternativamente: Falacia 3b: Porque a mi como dirigente feminista me interesa el tema “queer”, a las mujeres a las que digo representar y sobre las que casi no escribo ni hablo, también debe interesarle.

Acá obviamente tenemos la influencia de Judith Butler y su teoría “queer”, sobre la multiplicidad de constituciones de género. Pero también en la misma página se anuncia el tema de las esterilizaciones de las madres con más de 3 hijos ocurridas hace unas dos décadas. Allí se apela a una posición opuesta del feminismo, más bien en la línea del esencialismo (estereotipo) del carácter de la mujer.

No llama la atención que estas contradicciones en las metas que los grupos feministas ponen como prioridad en su agenda aleje al grueso de mujeres de sus filas. Y no es que estas organizaciones feministas no luchen también por las verdaderas reivindicaciones de las mujeres, pero solo colateralmente. Lo cual termina siendo mejor que nada.

Por otra parte, la misoginia y el anti-feminismo que ha venido aumentando en los últimos años paralelamente con el neofeminismo, se sustenta en peores falacias aún. Allí hay una tarea para las organizaciones feministas: clasificar el grueso de estas y responder a ellas, poniendo así también orden en sus propias ideas.  Estoy segura de que la claridad en los objetivos y sus fundamentos, atraería de nuevo a un mayor número de mujeres a unirse al movimiento.


 

  1. GILLIGAN, Carol, In an Different Voice (1986)
  2. Fuente sobre datos de su vida personal: http://es.wikipedia.org/wiki/Carol_Gilligan
  3. Ver texto para el Café Filosófico Nº 150 del 07.07.2001 http://www.carmenzavala.de/FeminismoDiscriminador150.htm
  4. KIERKEGAARD, Søren, O lo uno o lo otro (1843)
  5. BUTLER, Judith, EL GÉNERO EN DISPUTA, Conclusión: De la Parodia a la Política, Barcelona: Paidos,2007, 282

[6] BUTLER, Judith, EL GÉNERO EN DISPUTA, Conclusión: De la Parodia a la Política, Barcelona: Paidos,2007, p. 288

[7] https://e-mujeres.net/entrevista-a-celia-amoros-y-amelia-valcarcel/

[8] ISEGORÍA, N.º 38, enero-junio, 2008, 197-203, ISSN: 1130-2097

[9] http://www.revistapueblos.org/blog/2018/07/02/patricia-carrillo-activista-del-movimiento-manuela-ramos-de-peru-en-cuanto-a-las-esterilizaciones-forzadas-tenemos-que-hablar-de-impunidad-porque-hasta-ahora-las-mujeres-no-han-recibido-jus/

[10] http://www.flora.org.pe/web2/index.php?option=com_content&view=article&id=582:5-de-abril-verdad-justicia-y-reparacion-para-las-victimas-de-esterilizaciones-forzadas&catid=71:nacionales

[11] ISEGORÍA, N.º 38, enero-junio, 2008, 197-203, ISSN: 1130-2097

[12] https://www.demus.org.pe/yo-no-soy-esa/audiencia-de-caso-de-madres-lesbianas-y-su-hijo-expone-discriminacion-de-reniec-y-desproteccion-del-estado/ (05.10.2019)


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Fecha: Sábado 05 de octubre 2019
Hora: 19:30
Lugar: Jr. Ugarteche 181, Pueblo Libre

 

Café Filosófico N° 977: La Estética

GuernicaSábado 12.10.2019  19:30

Café Filosófico N° 977

LA ESTÉTICA

Algunas citas para motivar la reflexión:

"8
Para la psicología del artista. - Para que haya arte, para que haya algun hacer y contemplar estéticos, resulta indispensable una condición fisiológica previa: la embriaguez. La embriaguez tiene que haber intensificado primero la excitabilidad de la maquina entera: antes de esto no se da arte ninguno.
Todas las especies de embriaguez, por muy distintos que sean sus condicionamientos, tienen la fuerza de lograr esto: sobre todo la embriaguez de la excitación sexual, que es la forma más antigua y originaria de embriaguez"

"10
¿Qué significan los conceptos antitéticos apolíneo y dionisiaco,introducidos por mi en la estética, concebidos ambos como especies de embriaguez? - La embriaguez apolínea mantiene excitado ante todo el ojo, de modo que este adquiere la fuerza de ver visiones. El pintor, el escultor, el poeta épico son visionarios par excellence. En el estado dionisiaco,en cambio, lo que queda excitado e intensificado es el sistema entero de los afectos: de modo que ese sistema descarga de una vez todos sus medios de expresión y al mismo tiempo hace que se manifieste la fuerza de representar, reproducir, transfigurar, transformar, toda especie de mímica y de histrionismo."

"20
Nada es bello, solo el hombre es bello: sobre esta ingenuidad descansa toda estética, ella es su primera verdad. Anadamos enseguida su segunda verdad: nada es feo, excepto el hombre que degenera, - con esto queda delimitado el reino del juicio estético. - Calculadas las cosas fisiológicamente, todo lo feo debilita y acongoja al hombre. Le trae a la memoria decadencia, peligro, impotencia; de hecho en presencia de lo feo el hombre pierde energía"
NIETZSCHE, Friedrich. El crepúsculo de los ídolos


 

"La rosa, que estoy mirando, la declaro como bella en base a mi juicio del gusto. En cambio el juicio, que surge por comparación de muchos juicios individuales, como “La rosas en general son bellas” no se afirma solo como juicio estético, sino como un juicio lógico, fundado en un juicio estético.
Ahora, el juicio: “La rosa es (de olor) agradable”, es también un juicio estético e individual, pero no es un juicio del gusto, sino de los sentidos.
Pues se diferencia del primero en que: el juicio del gusto conlleva una cantidad estética de generalidad,es decir, que se supone que vale para todo el mundo, lo cual no sucede en el caso del juicio sobre lo agradable.
Solo los juicios sobre lo bueno, aunque determinen también la satisfacción que nos cause un objeto, tienen validez general lógica y no solo estética; porque la validez de su juicio se refiere al objeto, en tanto conocimientos de este, y por lo tanto valen para todo el mundo.
Si solo se juzga a los objetos según conceptos, se pierde toda idea de belleza. Por eso tampoco puede haber ninguna regla, según la cual se tendría que forzar a alguien, a reconocer algo como bello. El que consideremos que un vestido, una casa o una flor sean bellos: esto es algo que juzgamos, sin permitir que ningunos motivos o fundamentos determinen nuestro juicio."
KANT, Immanuel. La Crítica del juicio


 

"La verdad del hedonismo estético queda destruida por el hecho de que, en el arte, los medios no quedan totalmente absorbidos en el fin. En la dialéctica entre ambos, los medios conservan una cierta autonomía que les ha llegado por una mediación. La presencia, esencial á la obra de arte, adquiere una cierta unidad homogénea gracias al agrado sensible que crea. Este agrado, según la expresión de Alban Berg, es parte de su objetividad, es la prueba de que en lo creado artísticamente no sobresalen los clavos ni huele malla cola: la dulzura de expresión de muchas piezas de Mozart está recordando la dulzura de la voz humana. Lo sensible en las obras importantes, que brillan por su exquisito arte, se convierte en algo espiritual, lo mismo que la singularidad abstracta que crea el espíritu de las grandes obras, por más que parezca indiferente respecto a su manifestación, adquiere brillo sensible. A veces, hay obras de arte perfectamente formadas y articuladas que actúan, aunque de forma secundaria, por medio de su lenguaje formal sobre lo sensiblemente agradable."
ADORNO, Theodor W. Teoría estética (1969)

LA ENTRADA ES LIBRE Y EL CAFE ES GRATIS


 

 PROGRAMA CAFÉS FILOSÓFICO-HISTÓRICOS

(VIDEOS, ESCENIFICACIONES, REFLEXIÓN SOBRE TEXTOS Y MATERIAL DE RESUMEN)

26 Octubre 2019 – 29 Febrero 2020

Sábado 26.10

Café Filosófico-Histórico:
LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS

Sábado 02.11

Café Filosófico Clásico

Sábado 09.11

Café Filosófico-Histórico:
LOS SOFISTAS Y SÓCRATES
El Gorgias: Escenificaciòn

Sábado 16.11

Café Filosófico Clásico

Sábado 23.11

Café Filosófico-Histórico:
PLATÓN Y ARISTÓTELES

Sábado 30.11

Café Filosófico Clásico

Viernes 06.12

ESTOICOS, CÍNICOS, EPICUREOS

Sábado 07.12

Café Filosófico-Histórico:
FILOSOFÍA MEDIEVAL

Viernes 13.12

DESCARTES, LEIBNIZ

Sábado 14.12

Café Filosófico Clásico

Viernes 20.12

HOBBES, HUME

Sábado 21.12

CHOCOLATADA FILOSÓFICA

Jueves 26.12

Historia Griega

Viernes 27.12

KANT

Sábado 28.12

Café Filosófico-Histórico:
HEGEL

Jueves 02.01

Historia Medieval

Viernes 03.01

FEUERBACH, KIRKEGAARD

Sábado 04.01

Café Filosófico-Histórico:
COMTE, MILL

Jueves 09.01

Renacimiento, Conquista de América

Viernes 10.01

MARX

Sábado 11.01

Café Filosófico Clásico

Sábado 19.01

Café Filosófico Clásico

Sábado 26.01

Café Filosófico Clásico

Jueves 30.01

Revolución Francesa, Independencia de América

Viernes 31.01

NIETZSCHE

Sábado 01.02

Café Filosófico-Histórico:
HEIDEGGER, HUSSERL

Jueves 06.02

Revolución Industrial, Revolución Rusa

Viernes 07.02

CÍRCULO DE VIENA, WITTGENSTEIN, POPPER

Sábado 08.02

Café Filosófico Clásico

Jueves 13.02

Historia del Perú:  Virreinato /Independencia

Viernes 14.02

KUHN, POSTMODERNOS, FOUCAULT

Sábado 15.02

Café Filosófico-Histórico:
ESCUELA DE FRANKFURT

Jueves 20.02

Historia del Perú:  7 ensayos /Antiimerialismo y el APRA

Viernes 21.02

FREUD, JUNG, ADLER

Sábado 22.02

Café Filosófico Clásico

Jueves 27.02

1 y 2 Guerra Mundial, Frankl, Fromm, psic.

Viernes 28.02

PIAGET, VIGOTSKY, PSICOL ED. + EV.

Sábado 29.02

Café Filosófico-Histórico:
FILOSOFÍA ANALÍTICA + RAWLS, RORTY

Café Filosófico N° 978 Existencialismo y Escencialismo

Sábado 19.10.2019  19:30

Café Filosófico N° 978

¿POR QUÉ EL EXISTENCIALISMO SE FUNDAMENTA MEJOR QUE EL ESCENCIALISMO?

A cargo de José Maúrtua

 

LA ENTRADA ES LIBRE Y EL CAFE ES GRATIS


 

 PROGRAMA CAFÉS FILOSÓFICO-HISTÓRICOS

(VIDEOS, ESCENIFICACIONES, REFLEXIÓN SOBRE TEXTOS Y MATERIAL DE RESUMEN)

26 Octubre 2019 – 29 Febrero 2020

Sábado 26.10

Café Filosófico-Histórico:
LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS

Sábado 02.11

Café Filosófico Clásico

Sábado 09.11

Café Filosófico-Histórico:
LOS SOFISTAS Y SÓCRATES
El Gorgias: Escenificaciòn

Sábado 16.11

Café Filosófico Clásico

Sábado 23.11

Café Filosófico-Histórico:
PLATÓN Y ARISTÓTELES

Sábado 30.11

Café Filosófico Clásico

Viernes 06.12

ESTOICOS, CÍNICOS, EPICUREOS

Sábado 07.12

Café Filosófico-Histórico:
FILOSOFÍA MEDIEVAL

Viernes 13.12

DESCARTES, LEIBNIZ

Sábado 14.12

Café Filosófico Clásico

Viernes 20.12

HOBBES, HUME

Sábado 21.12

CHOCOLATADA FILOSÓFICA

Jueves 26.12

Historia Griega

Viernes 27.12

KANT

Sábado 28.12

Café Filosófico-Histórico:
HEGEL

Jueves 02.01

Historia Medieval

Viernes 03.01

FEUERBACH, KIRKEGAARD

Sábado 04.01

Café Filosófico-Histórico:
COMTE, MILL

Jueves 09.01

Renacimiento, Conquista de América

Viernes 10.01

MARX

Sábado 11.01

Café Filosófico Clásico

Sábado 19.01

Café Filosófico Clásico

Sábado 26.01

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Jueves 30.01

Revolución Francesa, Independencia de América

Viernes 31.01

NIETZSCHE

Sábado 01.02

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ESCUELA DE FRANKFURT

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Viernes 21.02

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1 y 2 Guerra Mundial, Frankl, Fromm, psic.

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Café Filosófico N° 979 LOS PRESOCRÁTICOS

Sábado 26.10.2019  19:30

Café Filosófico N° 979

LOS PRESOCRÁTICOS

 

Algunos de los materiales utilizados en la sesión para reflexionar e iniciar la conversacón:


 

1 Heraclito 
2 Parmenides
3 Demócrito

 

                                                                                                                                                                                                          

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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26 Octubre 2019 – 29 Febrero 2020

Sábado 26.10

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LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS

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El Gorgias: Escenificaciòn

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FILOSOFÍA MEDIEVAL

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CHOCOLATADA FILOSÓFICA

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Historia Griega

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Historia Medieval

Viernes 03.01

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Renacimiento, Conquista de América

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Revolución Industrial, Revolución Rusa

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Historia del Perú:  Virreinato /Independencia

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Viernes 21.02

FREUD, JUNG, ADLER

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Café Filosófico N° 980 Cual es la relación entre Ciencia, Religión y Filosofía

CafeCienciaReligionFilosofiaSábado 02.11.2019  19:30

Café Filosófico N° 980

¿Cuál es la relación entre ciencia, religión y filosofía?

 
Dejamos un texto para alentar la reflexión:

TRATADO DECISIVO QUE DETERMINA LA NATURALEZA DE LA RELACIÓN ENTRE RELIGIÓN Y FILOSOFÍA
(Averroes  1126-1198)

 [CAPÍTULO 1]

[LA LEY OBLIGA A HACER ESTUDIOS DE FILOSOFÍA]

[Si los estudios teológicos del mundo son filosóficos, y la Ley obliga a realizar dichos estudios, entonces, la Ley obliga a hacer filosofía]

Decimos: Si el quehacer de la  “Filosofía” no es más que el estudio de los entes existentes y la reflexión sobre ellos, como las indicaciones del Artesano, en tanto que son productos de arte (porque los entes sólo revelan al Artesano a través del conocimiento del arte que hay en ellos, y mientras más perfecto sea este conocimiento, más perfecto será el conocimiento del Artesano). Y si la Ley alienta e invoca a reflexionar sobre los entes, entonces está claro que lo que lo nombrado significa es, o bien obligatorio o bien recomendado por la Ley.

 [La Ley obliga a realizar estos estudios.]

El que la Ley convoca a la reflexión sobre los entes y a la búsqueda del conocimiento sobre ellos a través del intelecto, se deduce claramente de muchos versos del Libro de Dios, tales como los dichos del Alabado. “Reflexiona: tú tienes visión”: esto es prueba textual de la obligación de usar el razonamiento intelectual o una combinación de razonamiento intelectual y legal. Otro ejemplo es cuando Él dice: “¿Acaso ellos no estudiaron el reino de los cielos y de la tierra, y cuanta cosa Dios ha creado?”: este es un texto que invoca  al estudio de la totalidad de los entes. (…)

 [Estos estudios deben realizarse de la mejor manera, a través del razonamiento demostrativo.]                                         

Como ya se ha establecido que la Ley obliga al estudio de los entes a través del intelecto, y a la reflexión sobre ellos, y como la reflexión no es nada más que inferencia y deducir lo desconocido a partir de lo conocido, y como esto es razonar, o en todo caso se hace razonando, por eso estamos en la obligación de continuar con nuestro estudio de entes utilizando el razonamiento intelectual. Además es evidente, que este modo de estudio, al que la Ley convoca e invoca, es el tipo más perfecto de estudio utilizando el tipo más perfecto de razonamiento; y este tipo de razonamiento es llamado “demostración”.

[Para dominar este instrumento, el pensador religioso debe llevar a cabo un estudio preliminar de lógica, de la misma manera que un abogado tiene que estudiar razonamiento legal. Esto no es más herético en un caso que en el otro.  Y la lógica tiene que ser aprendida de los maestros de la antigüedad, independientemente del hecho de que no sean musulmanes.]

Tenemos entonces que la Ley nos invoca a tener un conocimiento demostrativo de Dios, de todos los entes de Su creación. Pero es preferible, e incluso necesario para todo aquel que pretende entender a Dios, y a los demás entes de manera demostrativa, haber entendido primero los tipos de demostración y sus condiciones de validez, y en qué aspectos la argumentación demostrativa difiere del razonamiento dialéctico, del retórico y del falaz. Pero esto solo es posible si primero se ha aprendido qué es razonar en sí y cuántos tipos hay,  y cuáles de éstos son válidos y cuáles inválidos. Esto a su vez no es posible, a menos que antes haya aprendido las partes del razonamiento, las partes de las que está compuesto, sus premisas y sus tipos. Por eso, el que cree en la Ley y obedece su mandamiento de estudiar los entes, debería antes de su estudio, adquirir conocimiento de estas  cosas, que tienen el mismo lugar en los estudios teóricos, como los instrumentos los tienen en las actividades prácticas.

Porque así como el abogado infiere del mandamiento divino de que debe adquirir conocimiento de las categorías legales, que está a obligado a conocer, que está obligado a  conocer los diferentes tipos de silogismos y cuáles son válidos y cuáles inválidos, del mismo modo el que conoce, debería inferir del mandamiento de estudiar entes, que está en la obligación de adquirir conocimiento del razonamiento intelectual y de sus tipos. (..)

[Después de la lógica debemos proceder a filosofar correctamente. También acá debemos aprender de nuestros predecesores, igual que en matemáticas y en leyes. Por lo tanto está mal prohibir el estudio de la filosofía antigua. El peligro que pueda presentar es accidental, tal como el peligro de tomar medicina, tomar agua o estudiar leyes.]

Cuando hayamos concluido con este tipo de estudio y hayamos adquirido los instrumentos con cuya ayuda seamos capaces de reflexionar sobre los entes y las indicaciones del arte en ellos (porque aquel que no entiende el arte, no entiende el producto del arte, y aquel que no entiende el producto del arte, no entiende al Artesano), entonces debemos empezar el examen de los entes en orden y manera como hemos aprendido a  partir del el arte de los silogismos demostrativos.

Y nuevamente es claro que en el estudio de los entes, este propósito puede ser logrado por nosotros perfectamente a través de sucesivos exámenes efectuados por un hombre que siga el trabajo de otros, buscando el último hombre ayuda en el anterior en dicha misión, siguiendo el modelo usado en las ciencias matemáticas. Porque si nosotros supusiéramos que el arte de la geometría no existiese, en nuestra época, y de la misma forma, el arte de la astronomía, y una sola persona quisiera adquirir por si misma los tamaños de los cuerpos celestes, sus formas y las distancias entre ellos, ello no le sería posible. Es decir, no sería posible saber las distancias desde el sol a la tierra u otros datos sobre el tamaño de las estrellas, aún si fuese el hombre más inteligente entre todos los hombres por naturaleza, salvo por una revelación o algo parecido a una revelación. De hecho, si se le dijera que el sol es 150 a 160 veces más grande que la tierra, pensaría que esta afirmación sería una locura de parte del que se la dijese, aun cuando, este es un dato que ya ha sido demostrado en astronomía tan seguramente que nadie que haya dominado esa ciencia lo pondría en duda.      

Pero lo que convoca aun con mayor fuerza a la comparación con el arte de las matemáticas a este respecto, es el arte de los principios de las leyes; y el estudio de la Ley misma, fue completado solamente después de un largo período de años. (…) Siempre que encontremos en los trabajos de nuestros predecesores de naciones anteriores una teoría sobre los entes y una reflexión sobre ellos, en conformidad con lo que las condiciones de la demostración requiere, tenemos que estudiar lo que ellos dijeron en relación a la materia y lo que ellos afirmaron en sus libros. Y entonces, deberíamos aceptar alegre y gratamente  todo lo que en aquellos libros este conforme a la verdad y llamar la atención hacia ello, y prevenirnos en contra de aquello que no esté de acuerdo con la verdad, y al mismo tiempo excusarlos. 

De aquí, se deduce evidente que el estudio de los libros de los Antiguos es obligatorio por Ley, dado que el propósito de ellos y su propósito es solo el propósito hacia el cual la Ley nos ha urgido, y aquel, sea quien sea, que prohíba el estudio de ellos a alguien que sea apto para dicho estudio, es decir, a alguien que reúna estas dos cualidades: (1) inteligencia naturalmente dotada e (2) integridad religiosa y virtud moral, está bloqueando la puerta por la cual la Ley les convoca a apersonarse hacia el conocimiento de Dios.

[Para cada musulmán la Ley ha previsto un camino hacia la verdad de acuerdo a su naturaleza, a través de métodos demostrativos, dialécticos o retóricos.]

Como ya se ha dejado claro todo esto, y como nosotros, la comunidad musulmana, sostenemos que esta religión divina nuestra es verdadera, y como es esta la religión que nos inspira y convoca a todos hacia la felicidad, que consiste en el conocimiento de Dios, ¡oh! ¡ poderoso y majestuoso! Y de Su creación, esto es el objetivo hacia el que se dirige todo musulmán a través del método mejor le asienta a su temperamento y que su naturaleza requiera.

Porque la naturaleza de los hombres está en diferentes niveles con respecto al camino a su convicción. Algunos se convencen por demostración; otros  se convencen por argumentos dialécticos con la misma firmeza con la que hombres demostrativos se convencen por demostración, pues su naturaleza no contiene una capacidad mayor. Por otra parte otros son convencidos por argumentos retóricos, también con la misma firmeza que el hombre demostrativo a través de argumentos demostrativos.

Tenemos entonces que nuestra religión divina ha convocado gente con estos tres métodos, el convencimiento de ella se ha extendido a todos, excepto a aquel que tercamente la desmiente con su lengua o a aquel al que en religión no se le ha señalado ninguno de los métodos de convocación a Dios, debido a su propia negligencia en estas materias.

 

 

 

 

 

 

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 PROGRAMA CAFÉS FILOSÓFICO-HISTÓRICOS

(VIDEOS, ESCENIFICACIONES, REFLEXIÓN SOBRE TEXTOS Y MATERIAL DE RESUMEN)

26 Octubre 2019 – 29 Febrero 2020

Sábado 26.10

Café Filosófico-Histórico:
LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS

Sábado 02.11

Café Filosófico Clásico

Sábado 09.11

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LOS SOFISTAS Y SÓCRATES
El Gorgias: Escenificaciòn

Sábado 16.11

Café Filosófico Clásico

Sábado 23.11

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PLATÓN Y ARISTÓTELES

Sábado 30.11

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Viernes 06.12

ESTOICOS, CÍNICOS, EPICUREOS

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FILOSOFÍA MEDIEVAL

Viernes 13.12

DESCARTES, LEIBNIZ

Sábado 14.12

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Viernes 20.12

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Sábado 21.12

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Jueves 26.12

Historia Griega

Viernes 27.12

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Historia Medieval

Viernes 03.01

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COMTE, MILL

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Renacimiento, Conquista de América

Viernes 10.01

MARX

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Sábado 19.01

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Jueves 30.01

Revolución Francesa, Independencia de América

Viernes 31.01

NIETZSCHE

Sábado 01.02

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HEIDEGGER, HUSSERL

Jueves 06.02

Revolución Industrial, Revolución Rusa

Viernes 07.02

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Sábado 08.02

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Jueves 13.02

Historia del Perú:  Virreinato /Independencia

Viernes 14.02

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Sábado 15.02

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ESCUELA DE FRANKFURT

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Jueves 27.02

1 y 2 Guerra Mundial, Frankl, Fromm, psic.

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Café Filosófico N° 981 Sócrates y los Sofistas

CafeSofistasGorgiasSábado 09.11.2019  19:30

Café Filo-Histórico N° 981

SOCRATES Y LOS SOFISTAS

Para esta sesión hemos tenido una escenificación de una parte de diálogo GORGIAS, en la que el sofista Gorgias discute con Sócrates.

También se repartió un material sobre los sofistas y un breve extracto adaptado de la Apología de Sócrates para iniciar la discusión.

"Si me matas, no encontrarás fácilmente a otro como yo, que soy una especie de tábano (por así decirlo), que Dios le dio al Estado de Atenas. Y el Estado es como un gran y noble caballo que es lento en sus movimientos debido a su gran tamaño, y necesita ser estimulado hacia la vida. Yo soy ese tábano. Y durante todo el día, y en todos los lugares, siempre te agarro, despertándote, persuadiéndote y reprochándote."

El texto completo lo pueden encontrar en:
https://www.philopractice.org/web/filosofar#Socrates

Acá la escenificación libre que se presentó de una parte de diálogo GORGIAS, en la que el sofista Gorgias y Polo discuten con Sócrates. A cargo del Director Juan Ayala y el grupo de teatro de los participantes de café filosófico en el marco de los cafés filo-históricos organizado los sábados de manera intercalada de fines de octubre del 2019 hasta fines de febrero del 2020.

 

 

 

 

 


 

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26 Octubre 2019 – 29 Febrero 2020

Sábado 26.10

Café Filosófico-Histórico:
LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS

Sábado 02.11

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Sábado 09.11

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LOS SOFISTAS Y SÓCRATES
El Gorgias: Escenificaciòn

Sábado 16.11

Café Filosófico Clásico

Sábado 23.11

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PLATÓN Y ARISTÓTELES

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Viernes 06.12

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Café Filosófico-Histórico:
FILOSOFÍA MEDIEVAL

Viernes 13.12

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Sábado 21.12

CHOCOLATADA FILOSÓFICA

Jueves 26.12

Historia Griega

Viernes 27.12

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Sábado 28.12

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HEGEL

Jueves 02.01

Historia Medieval

Viernes 03.01

FEUERBACH, KIRKEGAARD

Sábado 04.01

Café Filosófico-Histórico:
COMTE, MILL

Jueves 09.01

Renacimiento, Conquista de América

Viernes 10.01

MARX

Sábado 11.01

Café Filosófico Clásico

Sábado 18.01

Café Filosófico Clásico

Sábado 25.01

Café Filosófico Clásico

Jueves 30.01

Revolución Francesa, Independencia de América

Viernes 31.01

NIETZSCHE

Sábado 01.02

Café Filosófico-Histórico:
HEIDEGGER, HUSSERL

Jueves 06.02

Revolución Industrial, Revolución Rusa

Viernes 07.02

CÍRCULO DE VIENA, WITTGENSTEIN, POPPER

Sábado 08.02

Café Filosófico Clásico

Jueves 13.02

Historia del Perú:  Virreinato /Independencia

Viernes 14.02

KUHN, POSTMODERNOS, FOUCAULT

Sábado 15.02

Café Filosófico-Histórico:
ESCUELA DE FRANKFURT

Jueves 20.02

Historia del Perú:  7 ensayos /Antiimerialismo y el APRA

Viernes 21.02

FREUD, JUNG, ADLER

Sábado 22.02

Café Filosófico Clásico

Jueves 27.02

1 y 2 Guerra Mundial, Frankl, Fromm, psic.

Viernes 28.02

PIAGET, VIGOTSKY, PSICOL ED. + EV.

Sábado 29.02

Café Filosófico-Histórico:
FILOSOFÍA ANALÍTICA + RAWLS, RORTY

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